Ir mas alla del capitalismo: una perspectiva budista
Charla dada por Dharmachari Vaddhaka
en Adhistana junio 2014

Un pequeño resumen:
Segun la economia neoliberal egoismo, avaricia y el animo de lucrarse son el motor que mueve lo que Adam Smith llama la man

o invisible; este o viene de dios o es una herencia evolutiva; por su operacion, la economia crece de tal manera que todo el mundo es beneficiario de este egoismo y avaricia; ademas, puede que el altruismo y el interes por el bienestar de los demas tenga un rol fuera de la esfera del mercado, pero dentro de el, egoismo,avaricia y el animo de lucro deberian ser permitido dominar y florecer; el altruismo debe mantenerse en la area familiar, entre amigos y en relacion con temas de importancia social.

Estas son los creencias y valores fundamentales de la marca neoliberal de la economia que ha dominado la enseñananza de esta asignatura y el funcionamiento del capitalismo global a lo largo de los ultimos 30 años.

Introduccion

Hace un siglo andando por los senderos alrdedor de lo que ahora es Adhisthana, es posible que te encontraras con Edward Elgar, autor britanico de musica clasica, paseando en bici. Estamos en la Inglaterra de Elgar.
Y esto que tengo en mi mano es un billete de 20 libras que tiene en un dorso el retrato de la Reina Isabel. Por el otro lado del billete, al menos hasta hace 4 años, la cara de Edward Elgar contemplando la catedral de Worcester.

Sin embargo en el año 2010, de acuerdo con el ambiente de austeridad economica, sustituyeron su retrato por la imagen de un hombre mirando a una fabrica. El hombre es el filosofo escoces Adam Smith y en 1776 publicó su libro "The Wealth of Nations" (La Riqueza de las naciones) en donde se expone los fundamentos de la economia moderna; se le llaman "la biblia" del capitalismo.

En la imagen de Adam Smith, él esta mirando una fabrica donde hacian afileres y hay unas palabras por debajo de la imagen:
"La division del trabajo en la fabricacion de afileres y el gran aumento en la productividad como resultado."

En el primer capitulo de su libro, Smith dice que la mejor manera de aumentar produccion y generar crecimiento economico es tomar las tareas complejas y dividirlas en pequeños segmentos. Adam smith describe como es posible dividir la fabricacion de un afiler en 18 tareas distintas. Si un trabajador lleva a cabo el proceso él solo, le costaría casi un dia entero para producir 20 afileres. Sin embargo, si diez trabajadores crean entre si una linea de produccion, cada uno especializado en una o dos tareas, juntos pueden fabricar 48,000 afileres por dia. Es decir, en vez de hacer 20 afileres por dia, cada trabajador esta haciendo 4,800!

Eso fue en 1776. Investigaciones posteriores muestran que para 1832, las fabricas sacaban 8.000 afileres por trabajador por dia y en 1980, este numero habia subido a un asombroso 800.000.

Desde la epoca de Adam simith, el principio de la division del trabajo con la ayuda de desarrollos tales como la cadena de trabajo, produccion masiva, mecanizacion y metodos de direccion cientificos han resultado en el aumento espetacular de eficiencia en la area de produccion que a su vez ha dado lugar a una mejoria en el nivel de vida, mas longevidad, mejores cuidados medicos y mejor educacion.

Sin embargo el aumento masivo en productividad trae consigo un coste adicional. El billete de 20 libras celebra el comienzo de la monotonia triste en el trabajo, que condena a muchas personas a repetir pequeñas tareas mecanicamente, entorpeciendo creatividad, emociones y mentes.

El impacto de la division del trabajo muestra los efectos diversos del capitalismo. Por un lado, reduce el sufrimiento y por el otro el sufrimiento aumenta. Algunos mantienen que el sufrimiento causado por el capitalismo es el precio necesario para el progreso conseguido a lo largo de los ultimos 300 años.

Creo que es cierto que, como resultado del progreso logrado bajo el sistema capitalista, existe ahora la posibilidad de proporcionar para cada ser humano una casa decente y comida suficiente para sostener la vida.

Pero el mundo moderno de la economia y del capitalismo esta cautivado por un estilo de capitalismo neoliberal o economia de libre mercado y esto ha llegado a predominar en los ultimos 30 años desde que Margaret Thatcher y Ronald Reagan llegaron a tener poder politico.
Como consecuencia, el sistema capitalista neoliberal nos tiene encerrados en un ciclo cada vez mas agresivo donde la desigualdad de riqueza y poder, los altisimo niveles de desempleo, especialmente de jovenes, junto con la destruccion del medio ambiente estan creando una amenaza a la vida de muchos especies, la nuestra incluida.

Como budistas, interesados en el fin de sufrimiento en el mundo y en ayudar a crear condiciones para que las personas puedan realizar su potencial como seres humanos, creo que tenemos que pensar seriamente acerca de nuestro sistema economico y nuestra actitud al respecto. Tenemos que entender lo que esta ocurriendo en el mundo de la economia.

¿Acaso es necesario tolerar el sufrimiento asociado con el capitalismo moderno como precio por el progreso economico? ¿Hay algo en la naturaleza del capitalismo neoliberal que impide el progreso hacia un sistema economico que reduce el sufrimiento permitiendo que cada individual realice su potencial mientras preserva y protege el medio ambiente?

¿El Budismo puede ayudarnos concebir algo mejor que el sistema que tenemos en la acutalidad?

Llevo tiempo pensando en preguntas como estas durante el ultimo año y medio, desde que oi un comentario sobre el budismo hecho por un tal Slavoj Zizek. Por si no sabes nada sobre él, te dire que es un filosofo slovenio con renombre bastante polemico y ha llegado a ser reconocido en occidente mas y mas y ahora escribe una columna en El Guardian (periodico britanico). Segun Zizek, lo que él llama "budismo occidental" es "el complemento perfecto al capitalismo".

Cuando oi este comentario de Zizekm admito que tuve una reaccion fuerte!

Durante los primeros 25 años de mi vida como adulto, trabajé mucho en la area de politica y de los sindicatos. Mi intencion fue ayudar a construir un mundo mejor sin el sufrimiento causado por el capitalismo. Era idealista - todavia lo soy.

Aunque habia y aun hay buenas personas involucradas en el mundo del activismo politico y del sindicalismo. Me senti, sin embargo, despues de 25 años desanimado. El ideal de un mundo mejor no me desanimó, sino que fue el odio que a veces encontré a mi alrededor y tambien la ineficacia de los metodos que se usaron para efectuar el cambio.

Precisamente en ese momento de mi vida. desanimado y estresado por tener demasiado trabajo tuve la suerte de encontrar una clase de meditacion organizada por La Comunidad Triratna en Sheffield {en el norte de Inglaterra}. Pasaron tan solo unas pocas semanas y sabia que habia encontrado un camino afin con mis ideales que ademas ofrecia un modo distinto de transformar no tan solo a nosotros mismos sino tambien el mundo. En particular, escuché con ilusion una charla de Sangharakshita hablando de la "Nueva Sociedad".

Ahora he dado los ultimos 20 años de mi vida al budismo y a la comunidad Triratna, y va y escucho a este tipo, Slavoj Zizek, decirme que yo estaba apoyando el capitalismo, haciendo bien poco para reducir el sufrimiento.

Despues de esa reaccion emocional instintiva contra la declaracion de Zizek, me di cuenta que era necesario para mi explorar economia y capitalismo y la relacion que tiene el Budismo con ellos. Me hacia falta sentirme sobre un terreno firme. En particular, era necesario mirar mas a fondo a los valores basicos que subyacen la economia moderna y el capitalismo, comparandolos con los del Budismo para sacar las diferencias. y eso lo hare a continuacion.

Los valores capitalistas

Para empezar, tenemos que volver al libro de Adam smith "La riqueza de las naciones", en particular lo que él llama "la mano invisible".

Cómo ya he dicho, una forma de economia, la "neo liberal" o la economica de "mercado libre" ha ido dominando la enseñanza del tema y el funcionamiento de capitalismo cada vez mas a lo largo de los ultimos 30 años y en todas partes del mundo.

Para aquellos que abogan por la economia neoliberal, la idea de "la mano invisible" ocupa un lugar central en su sistema de creencias.

¿Qué es la mano invisible?

Segun Adam smith:
"No es por la benevolenca del carnicero, del cervecero o del panadero que tenemos comida en la mesa, sino por la persecucion de sus propios intereses. Nos dirigimos no a su humanidad sino a su amor propio, y nunca les hablamos de nuestras necesidades sino de las ventajas que pueden tener ellos."
sigue:
"Cada individuo ... por necesidad trabaja para crear ingresos publicos anuales tan altos como sea posible. Por lo general es cierto que ni tiene la intencion de promover el interes publico ni sabe hasta qué punto esta promoviendolo ... Esta interesado exclusivamente en su propia ganancia y esto como en muchos otros casos esta dirigido por una mano invisible hacia un objectivo que no forma parte de su intencion. Y no es necesariamente malo para la sociedad que sea este el caso. Al perseguir sus propios intereses, a menudo resulta que promueve los de la sociedad con mas eficacia que si lo hiciera adrede."

En otras palabras, Smith propone que la motivacion del carnicero o el cervecero o el panadero es su interes propio, avaricia y deseo de ganancia. Y esto, dice, es bueno. Por que mientras cada individuo en nuestra sociedad busca su propio ganancia, persigue su propio interes, todo el mundo se beneficia. Todo esto se lleva a cabo por la operacion de la "mano invisible".
¿de donde surge la idea de la mano invisible? Se piensa que lo mas probable es que Smith sacó la idea de una metafora religiosa de su epoca.

Se puede decir que el funcionamiento de la economia y los beneficios que resultan de la persecucion de interes propio son dados, en otras palabras, por dios. Asi es como dios hizo el mundo.

Mas tarde, la mano invisible llegó a asociarse con la idea secular de Darwin, su teoria de la evolucion y la supervivencia del que mejor se adapta. Pensaron entonces, y todavia piensan que de la misma manera que el interes propio es el motor de la evolucion, el interes propio es tambien el motor para el exito economio.
Sea cual sea la fuerza que se cree que esta detras de la mano invisible, o la de dios o de un impulso evolutivo, lo que implica es lo mismo: la persecucion despiadada del interes propio y de ganancia promueve el bienestar de la sociedad entera. Y esto es el mantra central de la economia moderna neo liberal y del capitalismo. Es la etica que sustituye todas las otras consideraciones eticas.

El economista Nobel Joseph Stiglitz ha dicho:
"A aquellos sin inspiracion moral, les atrae esta idea: "el egoismo es la forma ultima del no egoismo."

Si eres un hombre de negocios o un banquero, no importa si tu comportamiento es egoista o poco etico porque siempre puedes justificar tus actos si sostienes la creencia de que en realidad te estas dando sin pensar en ti mismo en beneficio de todos. Egoismo es la forma por excelencia del no egoismo.
Ademas, te habras dado cuenta de las palabras de Adam Smith, citadas anteriormente de "La riqueza de las naciones" que hay otro aspecto a tener en cuenta:
Smith opina que si el dueño de un negocio decide conscientemente promover los intereses de la sociedad entera por encima de sus propios intereses, no será efectivo.

Dijo:
En mi experiencia no consiguen mucho bueno aquellos que aparentan actuar para el bien comun. Es ciertamente una afectacion que es insolita entre los mercaderes y hacen falta pocas palabras para disuadirles de adoptarla."

En otras palabras, Smith dice que la gente de negocios que pretenden conducir sus negocios con motivos altruistas, desde una preocupacion no egoista por el bienestar de los demas, en la practica no lograran un aumento en el bienestar publico. Es mas. no conseguiran tanto como aquellos que actuan con una motivacion puramente egoista.

Las teorias de Smith son todavia vigentes en nuestro mundo moderno economico. Quiero mostrar esto por via de la exploracion de la vida de un hombre que ha tenido influencia sobre la politica economica de dos recientes presidentes democraticos de los EEUU. Se llama Lawrence Summers y es un economista que ha trabajado con el Presidente Bill Clinton y Barack Obama. Tambien fue presidente de la Universidad de Harvard. Ahi habló sobre la "contribucion del tema de la economia a la exploracion de cuestiones morales".
Y dijo:
" Una de las cosas que preocupa a mucha gente con fe en los mecanismos del mercado es la idea que algo falla en un sistema que hace posible que tengamos pan tan solo por la avaricia o motivacion de hacer ganancia de parte de las personas que fabrican el pan. Me hace parar y pensar."
Sigue:
"Cada uno de nosotros tenemos un limite en el altruismo que poseemos. Los economistas como yo piensan que el altruismo es un producto valioso y raro que hay que usar con prudencia. Es mejor crear un sistema en que las necesidades de la gente se puedan satisfacer atraves de la actuacion egoista del mercader o negociante y que el altruismo se guarde para familias y amigos y para los muchos problemas sociales de este mundo que los sistemas de mercado no pueden solucionar."

Summers ve valor en altruismo y se cree a si mismo como alguien que preserva virtudes como el altruismo para usarlas cuando sea necesario. Sin embargo, el cree basicamente que cuando del mercado economico se trata, lo importante es la fuerza motor del egoismo, avaricia y el animo de lucro.

¿No es rara esta manera de pensar? ¿Es posible pensar en altruismo y en la preocupacion por el bienestar del otro como si fuera mercancia o como un recurso, parecido al combustible fosil, que va reduciendose con el uso.?

Otro estadounidense, Michael Sandel, que es critico de la etica en el campo de la economia moderna, responde a este argumento tan extraño con algo que nosotros como budistas podemos aceptar plenamente. En su excelente libro "Lo que el dinero no puede comprar" Sandel escribe:

"Altruismo, generosidad, solidaridad y el espiritu civico no son mercancias que se agotan. Mas bien son como musculos que se desarrollan y se hacen mas fuertes cuanto mas los usas. Uno de los defectos de la sociedad dirigida por el mercado es que permite que las virtudes se marchiten. Para poder reavivar la vida publica, tenemos que hacer mas ejercicios eticos."

¿Por qué practicamos la metta bhavana? Es porque creemos que con la practica pordemos fortelecer la bondad e interes que podriamos sentir por todos las demas personas, vivan el estilo de vida que vivan.

Un pequeño resumen:
Segun la economia neoliberal egoismo, avaricia y el animo de lucrarse son el motor que mueve lo que Adam Smith llama la mano invisible; este o viene de dios o es una herencia evolutiva; por su operacion, la economia crece de tal manera que todo el mundo es beneficiario de este egoismo y avaricia; ademas, puede que el altruismo y el interes por el bienestar de los demas tenga un rol fuera de la esfera del mercado, pero dentro de el, egoismo, avaricia y el animo de lucro deberian ser permitido dominar y florecer; el altruismo debe mantenerse en la area familiar, entre amigos y en relacion con temas de importancia social.

Estas son los creencias y valores fundamentales de la marca neoliberal de la economia que ha dominado la enseñananza de esta asignatura y el funcionamiento del capitalismo global a lo largo de los ultimos 30 años.

Valores Budistas

Ahora veamos al Buda y sus enseñanzas. Veamos si es posible comparar los valores fundamentales del budismo con los del capitalismo.

Claro, el Buda vivió hace mas de 2.500 años, muy lejos del sistema moderno capitalista. No obstante, él observaba con claridad la economia de las planicies del Ganges y como se desarrollaba ya que era conocedor de las actividades de los granjeros, mercaderes y artesanos. Aconsejaba a los lideres de la zona respecto a su politica social y economca.Tambien, poseia una vision clara de la naturaleza humana y las causas del sufrimiento.

Quiero enfocarme en particular en el Sutta Agganna del Digha Nikaya, los discursos largos del Buda. En este sutta, el Buda cuenta una historia mitologica que trata de los principios de nuestro mundo con su estructura socio/economica. Siendo un mito inventado por el Buda, no es necesario tomarlo al pie de la letra. Algunos opinan que esta historia es una parodia de los textos brahminicos sobre la creacion. Personalmente, creo que contiene algunas verdades acerca de los seres humanos y el desarrollo de la sociedad humana.

En él. el Buda identifica ‘tanha' (sed o anhelo o avidez) como un aspecto importante de la condicion humana. Una vez que surge, hace que los seres humanos deseen y consuman un alimento tras otro , hasta que se ven dependientes del arroz para su sustento. Al principio, el arroz crece silvestre y es capaz de reestablecerse por la noche. Pero como hay que recoger el arroz todos los dias, con el tiempo algunos se cansan de este sistema y empiezan a acumular grandes cantidades de arroz para no tener que salir todos los dias a recogerlo. Con la acumulacion del arroz, surgen problemas relacionados con el sumistro. La gente empiezan a dividir la tierra, poniendo limites alrededor de su propio produccion del arroz. Asi aparece la idea de propiedad privada.

Luego, algunos roban a otros de su cosecha. Asi surge violencia y un ambiente de violencia.

El problema se vuelve tan serio con el paso del tiempo que la gente decide poner a alguien en una posicion de responsabilidad sobre la division de tierras y cosechas y sobre la admiinistracion de castigos para aquellos que roban. A cambio le dan una parte de la cosecha al elegido.

Mas adelante, la gente se divide en Brahmanes, mercaderes, ascetas y sirvientes. El grupo mas grande es el de los sirvientes que trabajan para las otras clases de personas. El Buda comenta que los ‘sirvientes' viven vidas mezquinas y crueles.

¿Qué podemos aprender de este mito?
En primer lugar, creo que el Buda nos dice que el orden socio/economico de la sociedad esta creado por los seres humanos y no viene de Dios. Segundo, nos dice que la busqueda interminable para satisfacer la sed y el deseo (neurotico) esta al corazon de la condicion humana y es el motor principal de nuestro comportamiento individual y colectivo.

¿Quiere decir esto que el Buda concuerda con aquellos que dicen que la avaricia y el egoismo son caracteristicas fijas de la naturaleza humana, una parte integra de nuestra herencia evolutiva y que no se puede cambiar?

Por supuesto que no. En el sutta Agganna, el Buda nos muestra que el sufrimiento y sus causas surgen en dependencia de -tanha- o - sed-. Y en otras enseñanzas nos muestra como superarlo. En resumen, el mensaje del Buda es;
buscamos la satisfaccion de nuestro deseo en el apego a y el desarrollo de nuestro sentido egoico a traves de cosas que son impermanentes y sujetas al cambio; cuando cambian, experimentamos dukkha (sufrimiento o insatisfactoriedad). Las cosas que son impermanentes y cambiantes no son capaces de darnos satisfaccion duradera. Nuestra ignorancia nos impide verlo.

El Buda utiliza esta vision fundamental de la naturaleza de la condicion humana y la combina con lo que observa de la estructura socio economica de su epoca para crear el mito del sutta Aggamma. Y en el sutta, el Buda describe la ‘busqueda innoble', anariyapariyesena o la busqueda ansiosa e inutil de satisfacer el deseo por medio de cosas condicionadas e impermanentes.

Al percatarse que la busqueda de satisfaccion y plenitud en cosas que son condicionadas e impermanentes esta predestinada a fracasar, el buda decidio dejar la casa para la "ariyaparieyesena" o busqueda noble. El dirigió su tanha en su deseo hacia la fuente de satisfaccion mas profunda y duradera y el fin del sufrimiento y esto lo consiguió cuando alcanzó la iluminacion. Trascendió el anhelo y encontró la fuente de paz y plenitud.

El buda nos enseña que el camino hacia el fin de sufrimiento es a traves de generosidad y amor bondadoso, la practica etica, meditacion y con reflexion para desarrollar sabiduria. Si viviera en el mundo de hoy, creo que diria que nosotros vivimos en una sociedad dominada por la clase de tanha (deseo neurotico) que se manifiesta en la busqueda ignoble, caracterizada por ansiedad, avaricia, odio e ignorancia.

Hay dos comentaristas que critican aspectos del sistema economico actual, y captan muy bien la esencia de las percataciones del Buda - ninguno de ellos se ascribe a las teoria evolutiva. Uno, se llama Charles Handy y es considerado uno de los ‘gurus‘ del negocios con mas influencia de la segunda mitad del siglo XX; el otro, Tim Jackson es profesor en la Universidad de Surrey (en Inglaterra) y autor del libro importante "Prosperity Without Economic Growth" (Prosperidad sin crecimiento economico).

Handy ha escrito:
"Crecimiento conomico depende en lo ultimo de mas y mas personas queriendo mas y mas de mas y mas cosas."

La rutina del crecimiento economico depende de un numero cada vez mayor de consumidores que por necesidad tiene que desear mas y mas de mas y mas productos.

Y segun tim Jackson:
"La historia se trata de nosotros, y nos convencen de gastar el dinero que no tenemos en cosas que no necesitarmos, para crear una impresion que no dura, en personas que no nos importan."

Estamos bombardeados con publicidad que nos empuja a vivir mas alla de nuestras posibiidades economicas comprando cosas que no sabiamos que necesitabamos, simplemente para mantener apariencias entre personas con quienes no sentimos una conexion real.

Caemos en el error de pensar que la avidez es un caracteristica inevitable de la vida humana, es un aspecto necesario para el buen funcionamiento de la economia y que nos hara felices.

El rol del gobierno y de la sangha

Ahora quiero explorar el segundo sutta que se llama "El Rugido del Leon sobre el Monarca que hace Girar la Rueda" (El Sutta Cakkavati Sihanada) tambien de los discursos largos del Buda (El Digha Nikaya). Igual que el otro, se trata de una historia de caracter mitologico, por lo tanto no tenemos que tomar los hechos literalmente. Y una vez mas, el cuento contado por el Buda contiene enseñanzas de las que podemos aprender.

El sutta nos da una idea clara sobre la manera en que el Buda consideró el papel del gobierno y creo que tambien podemos percatarnos de lo que podria ser el papel de la Sangha durante una epoca de crisis socio-economica.

El Monarca que hace Girar la Rueda se llama asi porque segun el mito, una joya de la rueda brillante aparece y simboliza la actuacion del gobierno justo. Cuando este simbolo desaparece, significa que algo va mal en la forma de gobernacion. No se puede heredar la joya de la rueda, sino que tiene que ser ganada a traves de la gobernacion justa de cada monarca.

El Buda cuenta de un Monarca que hace girar la Rueda y sus sucesores:

Preocupado por el futuro de su reino, un monarca pidió consejo y le dijeron que todo estaria bien siempre que:
el consejo sea dado por personas honradas e integras;
que el mismo siga las enseñanzas del Buda especialmente con respecto a la etica y la sabiduria;
que proteja a todo su pueblo;
que prevenga el crimen
que de cosas a los necesitados.

De esta manera, su gobierno sera justo y el simbolo de la joya de la rueda sera siempre visible.

El rey sigue este consejo y durante 7 generaciones, sus herederos tambien, siguiendo su ejemplo con actuaciones que mantiene el simbolo renovado. Sin embargo, con el transcurre del tiempo, parecia ser que los sucesores siguieron la mayoria de los consejos pero no dieron nada a los necesitados. Como consecuencia, la pobreza se extendió y los pobres no tenian los medios para ganarse la vida. Entonces, algunos de ellos empezaron a robar lo que necesitaban. Para impedir el aumento de crimenes, el rey introdujo la pena de muerte en caso de robo.
Por ello, los ladrones empezaron a llevar armas para protejerse que a su vez dió lugar a un aumento general en la posesion de armas en la poblacion, ya que las personas con propiedades intentaron protegerse de los ladrones. Con mas y mas personas llevando armas, la cifra de asesinatos aumentó y con esto el sistema legal se volvió mas duro e indiscriminado. El resultado fue un decaimiento al caos y sufrimiento terrible.

Entonces el Buda cuenta como la situacion cambió. Algunas personas, cansadas del caos, decidieron que podian vivir de otra manera. Fueron a un lugar relativamente aislado donde vivian juntas en armonia. Basicamente vivian segun las pautas eticas que el Buda habia enseñado. Practicaban generosidad, amor y bondad, contentamiento, comunicacion veraz y atencion consciente.

Finalmente otras personas se dieron cuenta que aquellas que vivian en armonia y segun unas pautas eticas eran mas felices y prosperaban en comparicion con aquellos que peleaban entre si. Entonces el grupo y su influencia fue extendiendose. Poco a poco las condiciones fueron revertidas hasta que finalmente un gobierno que cuidaba a los necesitados fue establecido. El simbolo de la joya de la rueda reaparició.

Se puede sacar tres puntos importantes de este Sutta. Primero, nos cuenta que un aspecto vital en el papel de un gobierno es cuidar a los pobres y necesitados Es un acto legitimo por parte del gobierno redistribuir la riqueza en beneficio de los que tienen menos recursos.

Segundo, es posible concluir que el no prestar atencion adecuada a las necesidades de los pobres, permitiendo que la idesigualdad en cuanto a riqueza y salarios crezca, da lugar a consecuencias socio-economicas negativas dentro de la sociedad.

Ha salido un libro hace poco que confirma esta conclusion . aunque de forma menos dramatica que la historia del Buda.
En 2009, los Profesores Richard Wilkinson y Kate Pickett publicaron el libro "The Spirit Level: Why More Equal Societies Almost Always Do Better" (El Nivel: Por qué las sociedades mas igualitarias casi siempre funcionan mejor). Utilizan datos recogidos por Las Naciones Unidas, los autores miran las diferencias de ingresos en los paises desarrollados y ricos donde predomina la democracia del mercado. Y muestran que cuanto mas ricos son el 2'0% mas altos comparados con los del 20% mas bajos en cada pais.

En paises escandinavos como Finlandia, Noruega y Suecia lel 20% mas alto son por lo general entre tres y media y cuatro veces mas ricos que los que estan en el 20% mas bajo. En contraste, en paises como EEUU y RU, los del 20% alto son entre siete y diez veces mas ricos que los que estan en el 20% mas bajo. Luego, los autores comparan el grado de la desigualdad en salarios respecto a indicadores sociales claves, tales como expectativa de vida, las notas de los niños en las areas de matematica y alfabetizacion, mortalidad infantil, cifras de homicidios, la proporcion de la poblacion encarcelada, el numero de madres adolescientes, niveles de confianza, obesidad, enfermedades mentales y movilidad social - todos estos lo hacen utilizando datos comparables internacionalmente.

Y el resultado? Pues los paises con una diferencia mayor en salarios entre los del nivel alto y los del nivel bajo funcionan peor mirados bajo todos los indicadores sociales. En paises donde hay mas desigualdad, hay correspondientemente menos confianza, un nivel de enfermedad mental mas alto, mas homicidios, mas personas encarceladas, menos movilidad social etc etc ... desigualdad en mayor grado lleva a mayor sufrimiento, y cuando hay menos desigualdad, hay menos sufrimiento.
En una revision reciente, Wilkinson y Pickett se expresan en un tono mas poetico y dicen: "la desigualdad vacia el alma".

En tercer lugar, podemos aprender algo acerca del camino hacia la recuperacion.

El Buda cuenta que un pequeño grupo de personas, cansadas del caos, se apartan para iniciar una vida mas armonica de acuerdo con los principios eticos enseñados por el Buda. Y con el transcurso del tiempo, mas y mas personas se sintieron atraidas por el estilo de vida de este grupo que dio lugar a la restauracion de la Joya de la Rueda, a la buena gobernacion y la estabilidad de la sociedad.

Es notable que la descripcion de la vida de esas personas cansadas de peleas sin fin suena como una sangha. Vivian en comunidad, vinculadas por la practica de la etica, ejemplos de un comportamiento coherente con la idea de una nueva sociedad.
Me acuerdo del impacto en Sangharakshita que tuvo su encuentro con Dr. Ambedkar y con los dalits(ex-intocables)de la India; de ahi viene la idea de la nueva sociedad que mas tarde llegó a elucidar. En aquel entonces, Sangharakshita dio unos consejos a sus seguidores acerca de lo que podian hacer tanto individual como colectivamente:

"Si fuerais suficientemente alertas, activos, inspirados y dedicados, y si hubiera un grupo de vosotros trabajando juntos, es posible que pudierais actuar sobre sociedades enteras en diferentes partes del mundo, en especial aquellas que se encuentran en un estado de cambio, buscando algun modo de estabilizarse, alguna vision o plan de accion para el futuro."

Esto es el principio fundamental para la enfasis en el vivir en comunidad, trabajar en equipos de trabajo de subsistencia etica, colaborar con la creacion de centros budistas organizados en base a ‘dana' o generosidad. Esto es el principio detras de la idea de nuevas sociedades como modelos en microcosmo para la futura sociedad entera.

Me acuerdo tambien del aviso que dio Sangharakshita a sus seguidores:

"No podemos ignorar la dimension social; es una de las cosas en las que he puesto hincapie desde los principios del AOBO (Los amigos de la orden budista occidental, ahora conocido como La Comunidad Budista Triratna). En la medida en que el mundo actua sobre ti, te interesaria que lo hiciera de forma positiva y no dañina. Esto quiere decir que es importante para ti cómo los asuntos ‘mundanos' se llevan a cabo. Si vives en una comunidad o en un estado poco ideal, va a actuar sobre ti de forma negativa. Por lo tanto te interesará la creacion del estado o comunidad ideal."

Esto es el otro lado de la moneda. Sangharakshita nos aconseja mirar hacia fuera, involucrarnos activamente con el mundo social y economico en que vivimos y esto para evitar ser inundados por las normas dominantes de la sociedad.

Hoy mismo vivimos bajo un sistema economico dominado por valores neoliberales que nos tiene atrapados en un mundo en donde las desigualdades de riqueza y poder estan en aumento y donde tambien los niveles de desempleo suben; estos factores estan relacionados con la destruccion del medio ambiente y la amenaza a la vida de muchos especies, la nuestra incluida.

Para salir del apuro, es necesario que el sistema economico evolucione y que trascienda los valores limitados y egoistas del capitalismo neoliberal para llegar a ser un sistema basado en valores liberadores tales como generosidad y bondad - los del Budismo.
Mirando el libro de Charles Darwin "On the Origin of the Species" (Sobre el origen de los especies) cabe comentar que Darwin no hizo uso de la frase "la ley del mas fuerte" hasta la quinta edicion del libro. Anteriormente el termino fue "seleccion natural". La ley del mas fuerte fue una frase de Herbert Spencer que acojio con entusiasmo la teoria de Darwin como justificacion para sus propias teorias economicas neoliberales.

Se perdio cierto sentido cuando se cambio la terminologia original de Darwin en particular un aspecto de su teoria de la selecion natural que los biologos y teoricos intersados en la evolucion no hicieron caso hasta hace poco. Darwin no proponia la selecion natural a nivel del individuo exclusivamente, sino tambien a nivel del grupo. Mientras que aceptaba que el interes propio era un factor clave en la evolucion a nivel del individuo, a nivel del grupo otras cualidades morales como altruismo tambien jugaban un papel importante.

El el libro "The Descent of Man" (el descenso del hombre) Darwin propone que la especie humana ha triunfado porque posee caracteristicas tales como la capacidad de compartir y de sentir compasion. Escribió:
"Aquellas comunidades que incluyeran el numero mayor de miembros mas comprensivos florecerian mejor y criarian el numero mayor de hijos".

Para que la humanidad progresara, era necesario trascender los valores individualistas del egoismo y avaricia, y reemplazarlos con los valores del compartir y de la compasion. Esto presenta un angulo bastante distinto de la teoria de evolucion.

Yo diria que, igual que la especie humana ha triunfado porque posee las caracteristicas como la capacidad de compartir y mostrar compasion, pues, ya es hora que nuestro sistema economico evolucione, para disminuir el papel del egoismo y dejar que las cualidades altruistas florezcan. Si los valores fundamentales en el sistema presente no cambian, cualquier esfuerzo de cambiar la economia no tendra mas que un efecto superficial.

Esto es el reto que nos confronta. La economia no es una ciencia; unos valores determinados subyacen en cada teoria o politica economica. Aunque vestimos las teorias de la economia de modelos matematicos, estan basadas en elecciones politicas y morales. Como budistas, estamos bien situados para resaltar esas elecciones eticas y morales, abogando por los valores de generosidad, bondad, compasion y contra los del egoismo y avaricia.

La cuestion es ¿cómo?
Aqui propongo unas sugerencias respecto a lo que podamos hacer como individuos y como una sangha.

Primero, puede que esto sea obvio pero cabe enfatizarlo otra vez: tenemos que hacer el trabajo de auto transformacion; nuestra practica fundamental de todos los dias de etica, meditacion y sabiduria. Pensar en transformar la colectividad carece de fundamentos si no esta basado en la transformacion de la persona.

Segundo: tenemos que entender mejor el sistema economico, es decir, entrenarnos en ello. Si queremos reducir el sufrimiento en el mundo, como bodhisattvas aspirantes no podemos hacer caso omiso del debate sobre el sistema en donde vivimos y los efectos que tiene. El futuro de nuestro planeta depende del resultado de este debate.

En noviembre del 2013, el alcalde de Londres (Boris Johnson) declaró que la desigualdad era esencial para fomentar el espiritu de envidia, e invito a los "Gordon Gekkos" (personaje en la pelicula Wall Street) de Londres a mostrar su avaricia para promover el crecimiento economico. Eso no era solamente la fanfarronada de un politico populista, sino que él articulaba, de forma bastante cruda, unas creencias y valores sostenidos por aquellos que abogan por el camino capitalista neoliberal.

Hoy en dia en los medios de comunicacion se oye hablar con frecuencia acerca de la responsabilidad de los politicos y jefes corporativos de rendir cuentas. Hubo una epoca en que rendir de cuentas o la transparencia se consideró revolucionaria porque permitia que la gente ordinaria viera por primera vez como sus gobiernos optuvieron y gastaron su dinero.

La origen de la palabra inglesa ‘accountability' esta en la contabilidad y entró al vocabulario ingles cuando la constitucion francesa revolucionaria del 1793 fue traducida al ingles. Hay una relacion clara y estrecha entre democracia y rendir cuentas. Parece ser que hemos perdido esta nocion de vista, en particular cuando se trata del comportamiento economico de los gobiernos y corporaciones. Es necesario recuperar el conocimiento para poder sentirnos capacitados para entender la economia. (ver los muchos libros sobre el tema como introduccion) El libro "Lo Pequeño es hermoso" de E:F: Schumacher que fue pubicado en 1973 (y traducido al español) todavia ofrece una vision alternativa e inspiradora a la economia covencional. Incluso hay un capitulo llamado "Economia Budista".
Dr. Ha Joon Chang economista en la universidad de Cambridge RU tiene como mision mostrar que la economia tiene mucho que ver con el sentido comun. Tambien afirma que es un tema demasiado importante como para dejarlo en manos de "expertos". Ver su libro 23 cosas que no te cuentan sobre el capitalismo.

"Lo que el dinero no puede comprar" un libro de Michael Sandel trata del conflicto de valores causado por la influencia que tiene la economia del mercado en mas y mas areas de la vida social.

En tercer lugar, es posible superar nuestra resistencia a involucrarnos como individuos en campañas relacionadas con la economia, o si se trata de la clausura de un hospital o bien del medio ambiente o en el movimiento de 15M o lo que te llame la atencion como algo que te puede interesar.

Si no nos involucramos en los asuntos relevantes de la gente, y si los activistas no estamos en dialogo nuestra capacidad de comunicar los valores que atesoramos como budistas va a ser limitada, y el poder comunicar estos valores es necesario para la transformacion fundamental de la manera en que las cosas funcionan. Si no hacemos el esfuerzo de informarnos, no vamos a enterarnos de las ideas y movimientos progresistas.

En cuarto lugar, y de nuevo es posible que diga lo que es obvio, tenemos que estar claros respecto a nuestro comportamiento y tener confianza en nuestra capacidad de ejemplificar los valores que estamos proponiendo. Por supuesto, esto no es tan facil, y es cierto que presenta un desafio, como ya sabremos en nuestra propia experiencia. Por ejemplo, si creo y declaro publicamente que las condiciones de trabajo en las fabricas de China para la produccion masiva de ordenadores son infrahumanas y deben cambiarse, pues, yo como budista tengo que poder reconciliar mi creencia con mi deseo de poseer lo ultimo en tecnologia. A diferencia del cafe o el te, no creo que exista un comercio justo en ordenadores. ¿Qué podemos hacer?

Probablmente como este hay muchos ejemplos, y claramente no hay respuestas faciles, pero al menos podemos traer consciencia al tema.

¿Qué podemos hacer como Sangha?

Ya hacemos mucho como Sangha para promover los valores economicos que coinciden con valores budistas, y es importante recordar que lo que hacemos es radical. Se trata ahora de extender el radicalismo. Y he identificado 4 areas que especialmente engloban nuestro tipo de radicalismo.

Primero es dana, generosidad y la economia del dana.
La practica de generosidad contraresta las actitudes basadas en egoismo y es el ambiente etico que todos en nuestra comunidad respiramos. Anima una cultura que valora el compartir. Su principio basico es: "da lo que puedes y toma lo que necesitas".

Todos los que se acercan a nuestros centros urbanos, centros de retiros, negocios de subsistencia etica, participan de este ambiente que les anima a ser generosos, dando lo que puedan para ayudar difundir el Dharma. Nos permite ser abiertos a cualquier persona, si o no tienen recursos financieros, pueda pagar lo que pueden.

El mismo principio de "da lo que puedes y toma lo que necesitas" se applica a la area de apoyo economico que se da a las personas que trabajan en nuestros centros y en nuestros negocios de subsistencia etica. El/la director/a de un centro urbano o el/la gerente de uno de los negocios es tratado de la misma manera que tod@s l@s demas trabajador@s. Reciben apoyo economico segun sus necesidades. Compara esto con la situacion usual en RU donde los directores de las empresas por lo general ganan 120 veces mas que el salario medio de sus emplead@s; en los EEUU esta diferencia puede llegar a ser 354 veces mas.

La economia de dana es una de las formas en que ofrecemos una alternativa radical al capitalismo moderno.

Otro es el enfasis en Triratna en el vegetarianismo. Algunos miembros han tomado un paso mas, haciendose vegan@s. Cada vez que NO comemos carne, cada vez que NO comemos o bebemos productos lacteos, estamos actuando con empatia con los demas seres vivos, y nuestra huella de compasion sera mas grande/profunda. Al mismo tiempo que aumentamos la huella de compasion, reducimos nuestra huella de carbono, animando a otr@s hacer lo mismo. Segun una investigacion en la Universidad de Lancaster RU, el efecto que se puede tener si todo el mundo cambiara su dieta por una vegetariana o vegana, será reducir el 50% las emisiones causado por todos los coches en RU (Ademas de reducir el sufrimiento atroz inflingido en la industria de animales (seres vivos y sintientes) para el "desmesurado consumo humano" (nota de Saddhakara)

En tercer lugar la alternativa radical que ofrecemos tiene que ver con el vivir en comunidad. Las tendencias de los ultimos años en RU, EEUU, Escandinavia y Japon demuestran que mas y mas personas ya viven solas. En RU 34% de las casas son habitadas por una persona y en EEUU esa cifra es 27%. ¿Por qué es esto un problema?

De nuevo, segun una investigacion reciente, (Jianguo Liu de la Universidad del Estado de Michigan EEUU) personas viviendo a solas consumen 38% mas en productos, 42% mas en embalaje y 55% en electricidad por persona que hogares en donde viven 4. Vivir en comunidad va contra la corriente en nuestras sociedades del individualismo y reduce la presion sobre los recursos economicos y naturales.

Y por ultimo, ofrecemos una alternativa radical en el area de trabajo; trabajo no tan solo el medio para conseguir un fin sino una manera por la que las personas pueden mejorarse, trabajando con otr@s, expresando su creatividad y contribuyendo al difundir del Dharma.

Estos cuatro ejemplos de alternativas radicales* que ofrece Triratna provienen de la vision original que tuvo Sangharakshita de la ‘Nueva Sociedad'. Tenemos que valorar estos aspectos radicales, buscando nuevas maneras de darles mas vida y extenderlos.
Hace 20 años mi trabajo implicaba estar en el coche yendo de sitio en sitio entrevistando bomberos porque estaba haciendo una investigacion para el Sindicato de Bomberos en Inglaterra. Muchas veces, al llegar a mi destino, no podia salir del coche, y no fue porque no me gustó el trabajo, al contrario, me encantó. No, era porque habia estado escuchando cintas de charlas de Sangharakshita, y en particular, estas charlas sobre La Nueva Sociedad y la evolucion que me tenian cautivado. Su vision es aun mas relevante para la epoca en que vivimos hoy en dia. El sistema actual de la economia de mercado libre o capitalismo neoliberal es una reliquia de otra epoca y es necesario trascenderlo si queremos sobrevivir y florecer.

Los instintos basicos para la supervivencia del individuo, la codicia y la aversion, nos servieron en un mundo primitivo y competitivo. Sin embargo, en un mundo interdependiente, donde nuestros actos son una amenaza a nuestra propia supervivencia, es imprescindible que los impulsos evolutivos y progresivos de bondad y compasion se dejen desarrollar y florecer.

El Buda nos enseñó hasta donde la evolucion puede llevarnos . ¡no dejes que la gente que vende la economia del mercado libre y del capitalismo neoliberal asfixe el proceso de evolucion!

Traduccion Paramachitta
correcciones Saddhakara

* Radical (etimológicamente proviene del latín radix-"raíz). Que afecta a la esencia o a los fundamentos, a lo más profundo.