Posibilidades Especulativas en la Ficción

(Charla 5 de 6 de Vaddhaka)

En esta penúltima charla de la serie "¿Qué Sucede Cuando Morimos?", Vaddhaka se aventura más allá de las nociones budistas de renacimiento exploradas en las cuatro primeras entregas para adentrarse en el reino de la imaginación. Bajo el título "Posibilidades Especulativas en la Ficción", Vaddhaka se inspira en la perspectiva del científico y filósofo Ian McGilchrist, quien aboga por el uso de la ciencia, la razón, la intuición y la imaginación para comprender temas trascendentales como la muerte. En esta velada, la atención se centra en la imaginación, examinando cómo tres autores han concebido en sus obras de ficción la posible continuación de la conciencia tras el fallecimiento del cuerpo físico. La próxima sesión, en la charla final, se explorarán las perspectivas de científicos y filósofos sobre la naturaleza de la mente y la conciencia y su relación con lo que podría ocurrir al morir.

Antes de sumergirse en los ejemplos literarios, Vaddhaka advierte a la audiencia con una "alerta de spoiler", ya que inevitablemente revelará detalles cruciales de la trama para poder analizar las ideas presentadas por los autores.

El primer ejemplo proviene de Philip Pullman, autor de la aclamada trilogía "La Materia Oscura". En el libro final, "El Catalejo de Ámbar", los protagonistas guían a los muertos desde un inframundo subterráneo hacia el aire libre para liberarlos de su prisión. Los muertos preguntan qué les sucederá al salir, y Lyra responde: "Esto es lo que pasará," dijo. "Cuando salgáis de aquí, todas las partículas que os forman se aflojarán y flotarán separadas, igual que hicieron vuestros daimonios." Para aquellos no familiarizados con la trilogía, el daimonio de Pullman es la manifestación física externa del ser interior de una persona, que toma la forma de un animal y representa un aspecto positivo de su ser. Lyra continúa: "Pero vuestros daimonios no son nada ahora. Son parte de todo. Todos los átomos que eran entonces, han ido al aire y al viento y a los árboles y a la tierra y a todos los seres vivos. Nunca desaparecerán. Simplemente son parte de todo."

​Uno de los muertos responde a las palabras de Lyra con profunda aceptación: "Pero ahora, esta niña ha venido ofreciéndonos una salida. Y yo la seguiré. Incluso si significa el olvido, amigos, lo recibiré con los brazos abiertos, porque no será nada. Volveremos a vivir en mil briznas de hierba y un millón de hojas. Caeremos en las gotas de lluvia y soplará en la brisa fresca. Brillaremos en el rocío bajo las estrellas y la luna allá afuera, en el mundo físico, que es nuestro verdadero hogar y siempre lo fue." Pullman escribe: "El primer fantasma en abandonar el mundo de los muertos fue Roger. Dio un paso adelante y se giró para mirar a Lyra y rió sorprendido al verse convertirse en la noche, la luz de las estrellas, el aire. Y entonces se fue, dejando tras de sí una pequeña y vívida explosión de felicidad que a Will le recordó las burbujas en una copa de champán."

Vaddhaka comparte su profunda emoción e inspiración al leer este pasaje. Curiosamente, un amigo suyo, miembro de la orden desde hace mucho tiempo, tuvo una reacción opuesta, encontrándolo nihilista. Vaddhaka invita a la audiencia a reflexionar sobre sus propias respuestas a esta descripción de la disolución y la reintegración en el tejido del universo.

A continuación, Vaddhaka presenta a dos autores con experiencia en el estudio del cerebro: Paul Broks, que trabajó en neuropsicología con personas con daño cerebral, y David Eagleman, neurocientífico. Eagleman es el autor del libro "Sum: Cuarenta Relatos de la Otra Vida", del cual Vaddhaka compartirá algunos ejemplos. Eagleman, quien también realizó la serie de televisión "El Cerebro con David Eagleman", responde a la pregunta de si hay una vida después de la muerte con un simple "¿quién sabe?", lo que lo lleva a describirse a sí mismo como un "posibilista". Paul Broks, por su parte, es autor de "Into the Silent Land", una colección de relatos de no ficción y ficción. Aunque su postura sobre la conciencia y la vida después de la muerte no es del todo clara, en uno de sus relatos de ficción se describe a sí mismo como un "misteriano", alguien que considera que la comprensión de la conciencia está más allá del poder de la mente humana y, por lo tanto, debe seguir siendo un misterio. El nombre "Mysterian" proviene de una banda de rock estadounidense de los años 60 llamada Question Mark and the Mysterions, considerados uno de los primeros ejemplos de punk rock. Vaddhaka aprecia la seriedad de los "misterianos" combinada con la divertida referencia a una banda de rock.

Vaddhaka comienza con el "misteriano" Paul Broks y su relato de ficción "¿Ser o no ser?", ambientado en un futuro donde la teletransportación planetaria es común. La historia se basa en una idea del filósofo Derek Parfit. La teletransportación es instantánea: uno entra en una cabina y sale momentos después en otro lugar del sistema solar. Lo que viaja entre los transceptores no es una corriente de átomos, sino un flujo de datos. El controlador de la historia, un ex filósofo llamado Derrick, presiona un botón verde y los escáneres registran las coordenadas exactas de cada átomo del cuerpo, incluyendo la mente consciente e inconsciente. La información se codifica y transmite, se recibe y decodifica en el otro extremo, donde se reconstruye el cuerpo utilizando material disponible localmente. Un detalle crucial es que, una vez registradas y transmitidas las coordenadas atómicas, el cuerpo original se aniquila instantánea e indolora mente por orden del subcomité de identidad personal, ya que no pueden existir dos versiones de la misma persona simultáneamente, ni siquiera por un momento.

El protagonista de la historia está realizando su decimotercer viaje por teletransportación. Sin embargo, esta vez, al abrirse la puerta, se da cuenta de que sigue en el mismo lugar. Al hablar con Derrick, el controlador explica que el equipo falló parcialmente: el protagonista fue escaneado y despachado, pero no vaporizado en el punto de partida. Mientras tanto, en el otro extremo, su réplica se ensambla y está cumpliendo sus deberes en Marte, contactando a su familia como de costumbre para informarles de su llegada segura. Debido a este evento excepcional, el subcomité de identidad personal se reunirá en sesión de emergencia para decidir qué hacer: permitir que el autor y su réplica sigan existiendo en paralelo, contraviniendo la ley de proliferación de personas, o vaporizar a uno de ellos, incluso en esta etapa tardía. El autor es puesto en aislamiento y no puede contactar a su familia ni a sus amigos o colegas, quienes están siendo contactados por su otra identidad en Marte.

Derrick, el filósofo convertido en controlador de teletransportación, rompe las reglas y entra en la habitación del autor. Explica que el subcomité está considerando el problema, debatiendo si permitir la existencia paralela o vaporizar a uno de ellos. El autor exclama que no quiere morir. Derrick responde con una frase que al autor le parece muy trillada: "No sería el fin del mundo." Derrick argumenta que, si hubiera salido según lo planeado, el autor habría entrado en la cabina, los escáneres habrían hecho su trabajo, su cuerpo habría sido reducido a cero y su réplica habría aparecido en Marte, caminando y hablando como él. Y eso es lo que ha sucedido, excepto que la vaporización puede haber tardado un poco más. El autor replica que la diferencia es que él todavía está allí. Después de reflexionar, no quiere ser reducido a cero, a pesar de que eso es precisamente lo que ha sucedido doce veces antes. Le dice a Derrick que es fácil para él negar la importancia de la identidad personal, pero que se ponga en su lugar: existe una posibilidad real de que lo eliminen. En ese momento, sus preocupaciones sobre si estará allí el fin de semana o será vaporizado le parecen lo suficientemente importantes. Si lo vaporizan, está seguro de que Derrick no tendrá dificultad en dar una respuesta determinante a la pregunta de si existe o no.

Derrick responde, conectando con las charlas anteriores: "Permítame decirlo de esta manera," dice Derrick. "Aunque implique la destrucción del cuerpo y la reconstrucción utilizando materiales completamente nuevos, deberíamos pensar en viajar por teletransportación como algo no más amenazante o problemático que viajar en el viaje de la vida de un día para otro. Lo que importa en ambos casos en términos de lo que se preserva es precisamente lo mismo: esa continuidad psicológica. Somos los mismos de un día para otro solo en la medida en que el conjunto de estados mentales, actuales y potenciales, que nuestro cerebro lleva consigo al dormir por la noche se asemeja al conjunto con el que se despierta por la mañana. Usted sobrevive de un día para otro porque se han mantenido los vínculos psicológicos." No sorprende que el autor no se convenza con este argumento, queriendo aferrarse a esta vida, a esta conciencia del momento presente. Vaddhaka recomienda "Into the Silent Land" por sus interesantes relatos sobre el trato de Broks con pacientes con daño cerebral, historias a menudo divertidas y conmovedoras que exploran temas como la identidad y la continuidad.

A continuación, Vaddhaka se centra en "Sum" de David Eagleman, un libro con 40 relatos mutuamente excluyentes, cada uno presentando una versión completamente diferente e incompatible de la vida después de la muerte. Vaddhaka cree que cada historia, aunque trate sobre la otra vida, nos dice algo interesante sobre nosotros mismos en la vida que vivimos ahora, y comparte algunas de estas alternativas.

En la primera alternativa, en la otra vida, uno revive todas sus experiencias vitales, pero esta vez con los eventos reorganizados en un nuevo orden. Todos los momentos que comparten una cualidad particular se agrupan. Así, uno pasa dos meses conduciendo por la calle frente a su casa, siete meses teniendo sexo, duerme durante 30 años sin abrir los ojos y durante cinco meses seguidos hojea revistas sentado en un inodoro. O pasa minutos preguntándose cómo sería su vida si reorganizara el orden de los eventos. En esta parte de la otra vida, uno imagina algo análogo a su vida terrenal, y el pensamiento es dichoso: una vida donde los episodios se dividen en pequeñas piezas tragables, donde los momentos no perduran, donde uno experimenta la alegría de saltar de un evento a otro, como un niño saltando de un punto a otro en la arena ardiente. Releyendo esta historia, Vaddhaka recuerda dos poemas sobre la impermanencia, un extracto de Solke Park que se utiliza a menudo en Tree Rotler: "Todas las cosas mundanas son breves, como un relámpago en el cielo, debes saber que esta vida es la pequeña salpicadura de una gota de lluvia, una cosa de belleza que desaparece incluso al nacer." Y un extracto de "Tam o' Shanter" de Robert Burns: "Apenas coges la flor, su belleza se marchita; o como la nieve cae en el río, un momento blanca, luego se derrite para siempre; o como la aurora boreal, ese aire fugaz, no puedes señalar su lugar; o como la hermosa forma del arcoíris, que se desvanece en medio de la tormenta." Vaddhaka aprecia la combinación de Sankara con Robbie Burns, ambos brillantes en la impermanencia y el valor y la alegría que podemos obtener al experimentarla.

En la segunda historia corta de Eagleman sobre la otra vida, Dios tiene una gran idea, acorde con su espíritu generoso: otorgará a todos, hasta el último ser humano, un lugar en el cielo. El aspecto más importante del nuevo sistema es que todos son tratados por igual; ya no hay fuego para algunos y música de arpa para otros. Todos son hermanos de todos. Y por primera vez se ha realizado una idea que nunca llegó a buen término en la Tierra: la verdadera igualdad. ¿Pero significa esto que todos son felices? Los comunistas están desconcertados e irritados porque finalmente han logrado su sociedad perfecta, pero solo con la ayuda de un Dios en el que no quieren creer. Los meritócratas están avergonzados de estar atrapados por la eternidad en un sistema sin incentivos con un montón de "rojillos". Los conservadores no tienen indigentes a quienes despreciar, y los liberales no tienen oprimidos a quienes promover. Así que Dios se sienta al borde de su cama y llora por la noche, porque lo único en lo que todos pueden estar de acuerdo es que todos están en el infierno. Vaddhaka encuentra esta historia muy divertida, pero señala una perspectiva budista interesante: lo que estamos viendo es el poder de los sankskaras de las personas pasando de una vida a la siguiente. No pueden dejar ir sus sankskaras de visión fija, y eso significa que convierten el cielo, las condiciones del cielo, en infierno. Su mente convierte el cielo en infierno debido al poder de sus sankskaras.

En la tercera versión de la otra vida de Eagleman, al llegar, uno se divide en sus múltiples "yo" de todas las edades posibles, quienes permanecen con la misma edad para siempre. Esto significa que los diferentes "yo" podrían encontrarse en el supermercado como personas separadas en la Tierra. Tu "yo" de 76 años podría revisitar su arroyo favorito y encontrarse con su "yo" de 11 años. Tu "yo" de 28 años podría romper con un amante en un restaurante y notar a su "yo" de 35 años visitando ese lugar, demorándose en el aire de arrepentimiento que flota sobre el asiento vacío. Eagleman escribe que típicamente los diferentes "yo" están felices de verse porque poseen el mismo nombre y una historia compartida. Pero los "yo" son más críticos consigo mismos que con los demás, y cada "yo" identifica rápidamente los hábitos que le irritan. Así, es un hecho de la otra vida: no te sorprendas al descubrir que después de la descomposición en tus diferentes edades, los diferentes "yo" tienden a separarse, y descubres que el "yo" de ocho años tiene menos en común de lo esperado con el "yo" de 32 y el "yo" de 64. El "yo" de 18 años encuentra más en común con otros jóvenes de 18 años que con tu "yo" de 73 años, y a este último no le importa en absoluto, buscando conversaciones significativas con otros de la misma generación. Más allá del nombre, los "yo" tienen poco más en común. Aunque de vez en cuando, los diferentes "yo" organizan una reunión, como una reunión familiar, reuniendo todas tus edades en una sola habitación. Y en estas reuniones, la mediana edad pellizcará con deleite las mejillas de los jóvenes, y los adolescentes escucharán cortésmente las historias y los consejos de los ancianos. Pero estas reuniones revelan a un grupo de individuos buscando conmovedoramente algo en común. Apelan a tu nombre como una estructura unificadora, pero llegan a comprender con asombro la complejidad de la identidad compuesta que existió en la Tierra. Con un escalofrío, concluyen que el "tú" terrenal está completamente perdido, no preservado en la otra vida. Eras todas estas edades, conceden, y no eras ninguna. Vaddhaka invita a reflexionar sobre hasta qué punto uno se conecta con sus "yo" anteriores.

En el último ejemplo, en la muerte, los átomos que formaban tu cuerpo comienzan a separarse, ya no esclavizados al objetivo de mantener una forma humana. Las piezas interactivas que una vez construyeron tu cuerpo comienzan a desmoronarse, cada pieza girando en una dirección diferente. Después de tu último aliento, esos mil trillones de trillones de átomos comienzan a mezclarse con la tierra a tu alrededor, y al degradarte, tus átomos se incorporan a nuevas constelaciones: quizás la hoja de un helecho cuerno de ciervo, quizás una concha de caracol moteada, un grano de maíz, una mandíbula de escarabajo, la pluma de la cola de un lagópodo. Pero resulta que tus mil trillones de trillones de átomos no eran una colección accidental; cada uno estaba etiquetado como constituyéndote y continúa siéndolo dondequiera que vaya. Así que no te has ido; simplemente estás adoptando diferentes formas. En lugar de que tus gestos sean el levantamiento de una ceja o un beso soplado, ahora un gesto podría consistir en un tallo de trigo ondeando o el pulmón inhalador de una ballena beluga que emerge. Tu manera de expresar alegría podría convertirse en una lámina de alga marina jugando en una ola, o podría ser un embudo péndulo bailando para una nube cumulonimbus, o podría ser un guijarro de río brillante deslizándose alrededor de un remolino. Eagleman escribe: "Desde tu actual punto de vista aglomerado, esta otra vida puede sonar inquietantemente distribuida, pero de hecho," dice, "es maravillosa. No puedes imaginar el placer de estirar tu cuerpo redefinido a través de vastos territorios, erizando tus hierbas y doblando tu rama de pino y flexionando tus alas mientras empujas un cangrejo hacia la superficie a través de haces de luz confiscadores. Pero una vez cada pocos milenios, todos tus átomos, todos juntos de nuevo, viajando de todo el mundo, como los líderes de las naciones uniéndose para una cumbre, convergen para su reunión más densa en forma de un humano. La reunión es cálida y reconfortante por un tiempo, pero no pasa mucho tiempo antes de que comiencen a extrañar su libertad. Y en esta forma, se encuentran anhelando ascender montañas, vagar por los mares y conquistar el aire, buscando recuperar la ilimitación que una vez conocieron." Esto le recuerda a Vaddhaka un poema que ya había elegido para ser leído durante la meditación al final de la velada, y con el que concluye:

"No te pares junto a mi tumba y llores"

 

"No te pares junto a mi tumba y llores,

no estoy allí, no duermo.

Soy mil vientos que soplan,

soy los destellos de diamante en la nieve,

soy la luz del sol en el grano maduro,

soy la suave lluvia de otoño.

Cuando despiertas en el silencio de la mañana^"

Mary Elizabeth Frye

Puedes escuchar esta charla en inglés aquí