Tulkus, Ciencia y Experiencias Cercanas a la Muerte

(Charla 4 de 6 de Vaddhaka)

En esta cuarta entrega de la serie "¿Qué Sucede Cuando Morimos?", y la segunda dedicada a la pregunta crucial de "¿Es el renacimiento verdadero?", Vaddhaka profundiza en tres áreas específicas para la consideración: el fenómeno de los "tulkus" o "lamas renacidos" en el budismo tibetano, la evidencia científica que se ha presentado a favor del renacimiento y el intrigante campo de las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Fiel a su enfoque, Vaddhaka reitera que su objetivo no es ofrecer respuestas definitivas, sino señalar caminos para la lectura y la reflexión personal, con la esperanza de que cada individuo pueda formarse su propia opinión sobre la compleja cuestión del renacimiento y el karma.

En primer lugar, Vaddhaka aborda el sistema de los tulkus. Este sistema, particularmente prominente en el budismo tibetano, es uno de los aspectos más conocidos de la creencia en el renacimiento dentro de la tradición budista. Cuando un lama importante, como el Dalai Lama, fallece, se inicia un proceso para identificar su siguiente encarnación. Esto puede implicar la interpretación de indicaciones dejadas por el lama difunto sobre dónde tiene la intención de renacer, la consulta a oráculos y la búsqueda de un niño que muestre signos de comportamiento que lo relacionen con el tulku anterior. Una vez identificado, el tulku es criado dentro de un monasterio bajo una estrecha supervisión y es entrenado para asumir su rol heredado.

Vaddhaka comparte una conexión personal con este sistema a través de su amistad con Dardo Rinpoche, el duodécimo en la línea de tulkus dentro de la tradición Gelug del budismo tibetano, durante su tiempo en Kalimpong, India. Curiosamente, Dardo Rinpoche otorgaba poco valor al renacimiento, aunque recordaba algunas memorias de una vida anterior en su infancia. A pesar de esto, no podía afirmar con certeza ser el renacimiento del tulku precedente. Sin embargo, dada su posición dentro de la comunidad tibetana, sentía la responsabilidad de actuar como si lo fuera, esforzándose por cultivar la sabiduría y la compasión.

Acercándonos a la actualidad, Vaddhaka menciona un informe de la revista budista estadounidense Lion's Roar en octubre de 2023, donde se citaba al Dalai Lama sugiriendo que podría ser el momento de que la tradición de reconocer lamas renacidos llegue a su fin. El Dalai Lama habría declarado esto en una reunión con estudiantes en el norte de la India, argumentando que el sistema de renacimientos nunca existió en la India y que no hay renacimientos reconocidos de grandes maestros budistas indios como Nagarjuna o el propio Buda. Continuó señalando que el sistema de reconocer lamas renacidos o tulkus estaba relacionado con la sociedad feudal tibetana y cuestionó la pertinencia de tal tradición en una sociedad democrática, incluso sugiriendo que su propia posición como Dalai Lama estaba ligada a un sistema feudal y quizás debería desaparecer.

Vaddhaka señala que la opinión del establishment budista tibetano sobre estas declaraciones es un asunto aparte, y recuerda que en otras ocasiones el Dalai Lama ha adoptado posturas ligeramente diferentes, como afirmar que no renacería en un Tíbet gobernado por China. Además, el Dalai Lama ha señalado casos en los que el sistema ha sido corrompido por lamas individuales que utilizaron la afirmación del renacimiento para mejorar su reputación sin prestar la debida atención al estudio y la sabiduría. Esto revela una cierta duda en la mente del Dalai Lama sobre el sistema de los tulkus. Vaddhaka encuentra irónico que la institución que más vehementemente insiste en la continuidad del sistema de los Dalái Lamas renacidos sea el Partido Comunista Chino, fuertemente antirreligioso, que insiste en que el Dalai Lama debe renacer, y hacerlo en el Tíbet, donde pueda ser criado bajo una supervisión de una naturaleza muy diferente. Estas reflexiones ofrecen una perspectiva compleja sobre el sistema de los tulkus.

En segundo lugar, Vaddhaka se adentra en la evidencia científica del renacimiento. Menciona el trabajo pionero de los investigadores Jim Tucker e Ian Stevenson, quienes publicaron numerosos artículos y libros importantes sobre recuerdos de vidas pasadas en niños. Ian Stevenson fue un académico respetado que dejó su cátedra de psiquiatría en la Universidad de Virginia en la década de 1960 para dedicarse a tiempo completo al estudio del renacimiento. Aunque sus trabajos nunca fueron publicados en revistas científicas convencionales, recibió críticas positivas en publicaciones respetadas como el Journal of the American Medical Association, el American Journal of Psychology y The Lancet. Antes de su fallecimiento en 2007, Stevenson confió gran parte de su trabajo a Jim Tucker en la División de Estudios Perceptuales de la Universidad de Virginia.

Tras décadas de investigación, la División de Estudios Perceptuales alberga ahora 2.500 registros detallados de niños que han reportado recuerdos de vidas pasadas. Jim Tucker ha escrito tres libros que resumen esta investigación: "Life Before Life", "Return to Life" y "Before Children's Memories of Previous Lives". En "Life Before Life", Tucker sugiere que la mejor explicación para los casos más sólidos es que los recuerdos, las emociones e incluso las lesiones físicas a veces pueden transferirse de una vida a la siguiente. Su investigación indica que, si el renacimiento es real, mucho más que los recuerdos pasan de una vida a otra. Muchos niños muestran comportamientos y emociones que parecen estrechamente relacionados con su vida anterior, e incluso atributos positivos excepcionales pueden transferirse. En casi uno de cada diez casos, los padres informan que su hijo tiene una habilidad inusual relacionada con la vida anterior. Algunos de estos casos involucran xenoglosia, la capacidad de hablar o escribir un idioma que el niño no podría haber aprendido por medios normales.

En su libro "Rebirth in Early Buddhism and Current Research", Bhikkhu Anālayo revisa la evidencia de casos individuales recopilada por Tucker y Stevenson, concluyendo que el fraude como explicación para todos ellos puede descartarse con seguridad. Añade que el cuerpo de evidencia recopilado ofrece un apoyo considerable a la suposición de que al menos algunos de estos casos reflejan recuerdos genuinos del pasado. Anālayo relata la historia detallada de Dhamma Ruan, un niño de Sri Lanka nacido en 1968, quien a la edad de dos años espontáneamente comenzó a sentarse en meditación y a cantar en pali durante largos periodos de tiempo. Anālayo analiza exhaustivamente los cantos para determinar si el niño podría haberlos aprendido al escucharlos en esta vida, realizando una comparación exhaustiva con cuatro ediciones diferentes de los textos pali de Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Londres, estableciendo que las versiones de Dhammaruan no se encuentran en ninguna fuente moderna, lo que lleva a la conclusión de que el niño no tenía forma de aprenderlos en su vida actual.

Dhammachari Nagapriya, de la Orden Budista Triratna, revisando el libro de Anālayo, señala que subraya cómo el renacimiento ha formado una parte integral de la enseñanza budista y ofrece cierta evidencia para aquellos que la necesitan, indicando que el renacimiento en alguna forma es una creencia creíble. Sin embargo, también deja muchas preguntas sin respuesta en relación con la naturaleza de la identidad personal, la continuidad y el legado kármico. Nagapriya concluye su revisión proponiendo que lo que sigue siendo de importancia esencial es aprender a afrontar nuestra propia mortalidad y la de los demás, en lugar de hacer la vista gorda, lo que requiere la práctica de la atención plena de la muerte. Este es un recordatorio importante y pragmático, ya que todos moriremos, creamos o no en el renacimiento, y este hecho nos invita a considerar cuál será nuestro legado.

En tercer lugar, Vaddhaka explora las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Si bien estrictamente hablando no son pruebas del renacimiento, si se toman literalmente, sí apuntan a algún tipo de existencia continua después de la muerte del cuerpo. Existe una vasta literatura sobre las ECM, y Vaddhaka menciona la serie "Nature of Mind" de Adyashanti en YouTube con Maitreya Bandhu como una buena fuente de material audiovisual. Sin embargo, destaca dos libros que han tenido un impacto significativo en él. El primero es "In My Time of Dying" de Sebastian Junger, un periodista y reportero de guerra. El libro describe vívidamente la propia ECM de Junger y lo lleva a una investigación sobre la naturaleza de la existencia y la vida después de la muerte, contemplando si su visión cercana a la muerte fue simplemente un producto de la química cerebral o indicativa de algo más allá de nuestra comprensión actual. Vaddhaka elogia la escritura del libro y su capacidad para conmover incluso al abordar descripciones técnicas del funcionamiento del cerebro.

Vaddhaka comparte un extracto impactante de la experiencia de Junger, donde, en una camilla en el quirófano y aún consciente mientras los médicos luchan por estabilizarlo, Junger se percata de un pozo oscuro a su izquierda que lo atrae con una fuerza lenta pero inexorable. Simultáneamente, experimenta la presencia de su padre fallecido, quien lo tranquiliza e invita a ir con él. Junger, confundido y sintiéndose vivo, rechaza la invitación. Este relato personal lleva a Junger a investigar y hablar con muchas personas sobre sus propias ECM. Menciona la "revisión de la vida" como una de las visiones más poderosas y reconfortantes que pueden ocurrir durante una ECM, caracterizada por la convicción de tener un conocimiento amplio de todas las cosas y la capacidad de revivir simultáneamente toda la propia vida. Comparte el testimonio de una mujer que experimentó una expansión de la conciencia donde se sintió uno con todo: el cielo, la tierra, los árboles, el mar, sus padres, sus amigos e incluso personas que no había conocido antes, pero que en ese momento sentía como parte de sí misma. Vaddhaka recomienda encarecidamente el libro por su profundidad y sus conmovedoras descripciones.

La segunda perspectiva sobre las ECM proviene de un capítulo del libro "Death, Immortality and Meaning in Life" de John Martin Fischer, profesor de filosofía de la Universidad de California. Fischer ofrece una visión general útil de las ECM y luego presenta su propia opinión. Describe las ECM como experiencias reportadas por personas que se encuentran en situaciones que amenazan la vida, como paros cardíacos, bajo anestesia o en comas. A diferencia de la mayoría de las personas en estas circunstancias, quienes tienen ECM informan haber tenido experiencias ricas durante ese tiempo. Fischer señala que es difícil estimar cuántas personas en contextos cercanos a la muerte realmente tienen estas experiencias, pero la mejor estimación sitúa la cifra entre el 10 y el 18 por ciento. No todas las ECM son positivas; un pequeño número reportan experiencias horribles. Sin embargo, en las experiencias más positivas, las personas a menudo informan haber visto sus propios cuerpos recibiendo RCP, escuchado a los médicos hablar sobre su operación o visitado a familiares fallecidos, a veces incluso familiares que nunca supieron que tenían. El investigador líder en ECM, Pim van Lommel, las define como involucrando una variedad de impresiones durante un estado especial de conciencia, incluyendo elementos como una experiencia extracorporal, sentimientos placenteros, ver un túnel, una luz, familiares fallecidos y posiblemente una revisión de la vida antes de regresar conscientemente al cuerpo.

Fischer también destaca que el tipo de experiencia que se tiene está relacionado con factores culturales. Por ejemplo, en Japón, algunas personas que tienen ECM informan verse a sí mismas en un jardín de rocas, ya que esta metáfora cultural reemplaza la idea occidental de la luz al final del túnel, relacionándose con la idea de comprar y cuidar un jardín de rocas con la familia y amigos en la vejez. Al revisar todas estas ECM, Fischer, quien se describe a sí mismo como un "realista de las ECM", encuentra particularmente significativo el sentido de un viaje a otro reino, típicamente guiado o acompañado por un ser querido fallecido o una figura religiosa amorosa. Comenta que tales ECM son profundamente significativas y transformadoras para quienes las experimentan, pudiendo llevar a una reorientación completa de las prioridades de la vida y ofreciendo una visión no solo de la naturaleza de la muerte, sino también del significado de la vida.

En su evaluación final de las ECM, Fischer adopta un camino intermedio. Tiende a la opinión de que las explicaciones completas de las ECM se encuentran en múltiples factores, algunos fisiológicos y otros sociales y contextuales. Sin embargo, cree firmemente que las personas tienen ECM y los contenidos detallados que reportan, sin negar su experiencia. No obstante, no está convencido de que los contenidos de sus experiencias sean necesariamente descripciones literales de una realidad externa o de otro reino externo, aunque no descarta por completo esa posibilidad. Por eso se describe a sí mismo como un realista de las ECM. Explica la capacidad inspiradora y transformadora de las ECM haciendo referencia a las historias que cuentan, una historia de amorosa bondad y guía al enfrentar la parte más inquietante de nuestro viaje de la vida a la muerte, asegurándonos que no estamos solos. Vaddhaka percibe en la escritura de Fischer una fuerte inclinación hacia el realismo, aunque se muestra profundamente conmovido por los relatos que ha recibido, incluso si no está convencido de que las ECM sean evidencia de la vida después de la muerte. Sugiere que la lectura del relato de Sebastian Junger revela esta misma tensión entre una posible explicación fisiológica y la indicación de algo más allá de nuestra forma normal de ser.

Tras escuchar las discusiones de las últimas dos semanas, Vaddhaka comparte su propia postura sobre el renacimiento y el karma: es agnóstico. No sabe qué sucederá después de la muerte, aunque al final de la charla revela una cierta inclinación o disposición en una dirección particular. Se siente intrigado por las teorías y los relatos sobre lo que podría suceder después de la muerte del cuerpo físico, aunque no está convencido de que exista una prueba científica de la vida después de la muerte, y no ha tenido experiencias meditativas u otras (como sueños, visiones o una ECM) que lo convenzan de la verdad del renacimiento y el karma. Sus intuiciones son conflictivas: desea, como John Hick, que el universo sea justo, pero no tiene pruebas de ello, recordando la cautelosa admisión de Hick de que podría ser solo un deseo. Sin embargo, también se mantiene abierto a las opiniones de maestros a quienes respeta profundamente.

Vaddhaka aprecia la presentación de Sangharakshita sobre este tema y su sensibilidad hacia aquellos a quienes les resulta difícil creer en el renacimiento. Recuerda una charla de Sangharakshita en 2008 donde reflexionó sobre lo que lo había llevado desde una edad temprana a seguir consistentemente el Dharma. Sangharakshita se preguntaba de dónde provenía ese tremendo impulso, que había desempeñado un papel dominante en su vida durante 60 años, considerando sus humildes orígenes en Tooting, al sur de Londres. Solo podía presumir que, con toda probabilidad, algún poderoso samskara transmitido de una existencia anterior lo había impulsado a seguir un camino que ya había recorrido, reconectándose con enseñanzas, prácticas y experiencias con las que había estado vinculado en vidas pasadas. Sin embargo, Sangharakshita enfatizaba que esta impresión o convicción no constituía una prueba, mucho menos una prueba científica, que pudiera convencer a quienes no creían en el hecho o la idea del renacimiento. Otras influencias en su creencia incluyeron conocer a personas que decían tener recuerdos de vidas pasadas, como Dardo Rinpoche y Lama Govinda, así como recordar sus propias importantes experiencias oníricas. A pesar de esto, Sangharakshita fue muy cuidadoso al llamar a estas experiencias "consideraciones", no pruebas, sino consideraciones que explicaban su creencia en el renacimiento.

En su conclusión, Sangharakshita señalaba que estas eran algunas de las consideraciones que lo habían llevado personalmente a aceptar la idea del renacimiento, siendo consciente de que para muchos budistas occidentales esta creencia es problemática. A lo largo de los años, la gente le había preguntado si era posible ser budista sin creer en el renacimiento. Su respuesta habitual era que sí, pero que como budista se aceptaba la iluminación plena como la meta de las enseñanzas budistas. Si uno no cree en el renacimiento, entonces debe esforzarse al máximo por la iluminación en esta misma vida, sacrificando y renunciando a todo. Esta era la única postura consistente con la creencia en el Buda como el iluminado y la falta de creencia en el renacimiento. Sin embargo, más adelante en sus comentarios, Sangharakshita matizaba esta fuerte afirmación. También señalaba un peligro diferente en los países budistas tradicionales donde la creencia en el renacimiento está generalizada: la tendencia a posponer la práctica real del Dharma para una vida futura, viéndola como una cláusula de escape ante las dificultades de la vida presente. En algunos países Theravada, muchas personas aspiran a renacer cuando un Buda esté vivo para poder escuchar el Dharma directamente de él, creyendo que será mucho más fácil alcanzar la iluminación, descuidando la práctica actual del Dharma y simplemente esperando el advenimiento del Buda Maitreya. Sangharakshita calificaba esto como una "salida fácil", una evasión.

Concluye sugiriendo que el mejor método para nosotros es seguir un camino intermedio, esforzándonos por progresar espiritualmente lo mejor posible en esta vida, sin estar demasiado tensos creyendo que debemos hacerlo ahora o nunca, y aceptando la posibilidad de morir sintiéndonos incompletos. Si la posibilidad del renacimiento está en el fondo de nuestras mentes, puede aliviar la tensión, pero no debemos, como algunos budistas orientales, otorgar tanta importancia al renacimiento y a las futuras posibilidades de recorrer el camino hacia la iluminación que olvidemos o descuidemos hacerlo en esta vida.

Vaddhaka comparte su conclusión tentativa, reiterando su apertura a lo que pueda o no suceder después de la muerte de su cuerpo. Si tiene una inclinación, una disposición, es que algo de él continuará después de la muerte, aunque reconoce que esto es una intuición sin evidencia que la respalde, prometiendo elaborar más sobre esto en la sexta y última charla de la serie.

Finalmente, en respuesta a una pregunta sobre la relación entre las ECM y las descripciones del proceso de la muerte en el Libro Tibetano de los Muertos, Vaddhaka señala que las experiencias varían culturalmente.

Puedes escuchar la charla en que se basa este artículo aquí