Explorando las Consideraciones Budistas sobre el renacimiento

(Charla 3 de 6 de Vaddhaka)

En la tercera entrega de su estimulante serie "¿Qué Sucede Cuando Morimos?", Vaddhaka aborda una cuestión central y a menudo divisiva en el budismo: ¿es el renacimiento una realidad? Con una apertura y ecuanimidad encomiables, Vaddhaka aclara desde el inicio que su intención no es persuadir a la audiencia hacia la creencia o la incredulidad en el renacimiento. En cambio, su objetivo es presentar lo que Sangharakshita cuidadosamente denomina "consideraciones" para una reflexión personal profunda. Subraya que, en su opinión, no existe una respuesta correcta o incorrecta definitiva sobre este tema, tratándose de una cuestión de elección y creencia personal. Uno puede ser budista sin adherirse a la doctrina del renacimiento, o incluso adoptar una postura agnóstica, manteniendo la mente abierta a diversas posibilidades sobre lo que acontece tras la muerte. Cualquiera que sea la posición individual, Vaddhaka enfatiza la importancia de ser consciente de los debates y las diferentes perspectivas en torno al renacimiento, evitando la adopción de una visión dogmática que descarte otras posibilidades. La clave reside en evaluar y reflexionar cuidadosamente sobre estas "consideraciones".

La primera consideración que Vaddhaka plantea es una pregunta histórica fundamental: ¿cuándo y dónde surgieron las ideas de renacimiento o reencarnación en la historia de la humanidad? Y, crucialmente, ¿cuándo y dónde se conectaron estas ideas con la conducta ética? Para explorar esta cuestión, Vaddhaka se apoya significativamente en la investigación del profesor emérito de antropología de la Universidad de Princeton, Gananath Obeyesekere, reconocido como uno de los principales antropólogos del mundo. En su libro de 2002, "Imagining Karma, Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist and Greek Rebirth", Obeyesekere desafía la concepción común de que la idea del renacimiento tuvo su origen exclusivo en la India. Su investigación revela cómo ideas similares de renacimiento surgieron de manera independiente en una amplia gama de culturas preliterarias, incluyendo sociedades indígenas de pequeña escala en África Occidental, Melanesia (las islas del Pacífico sudoccidental), América del Norte y la antigua India tribal.

A través de estas diversas culturas, emergió un modelo de renacimiento sorprendentemente similar. Al nacer, una persona era vista como transferida de un mundo invisible a este mundo visible, un reino de sufrimiento. Con la muerte, los ritos funerarios adecuados aseguraban el retorno de la persona al mundo invisible, un lugar libre de sufrimiento. Sin embargo, esta estancia en el otro mundo era temporal, culminando nuevamente con el renacimiento en este mundo de dolor. En esta etapa temprana del desarrollo del modelo de renacimiento, destaca la ausencia de cualquier rol para la ética. El ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento acontecía a la persona independientemente de la calidad ética de sus acciones en vida. En las ideas originales de renacimiento, el concepto de karma estaba ausente. Obeyesekere respalda este modelo con ejemplos empíricos de grupos como los Igbo en África Occidental, los isleños de Trobriand cerca de Nueva Guinea y los indios de la costa oeste de América del Norte y los Inuit. En estas sociedades, el niño que renacía era un ancestro que había regresado y que eventualmente moriría para renacer nuevamente en una recurrencia eterna.

Sin embargo, con el desarrollo de sociedades a mayor escala, como las que surgieron en las llanuras del Ganges en la India, comenzaron a aparecer ideas de karma y normas éticas que transformaron el modelo de renacimiento. Las acciones en esta vida comenzaron a ser juzgadas como buenas o malas, éticas o no éticas, hábiles o inhábiles (en términos budistas), y la calidad de estas acciones era recompensada o castigada en existencias posteriores a la muerte. Esto implicó que los mundos de las existencias futuras debían, como mínimo, dividirse entre un mundo de retribución (un infierno) y un mundo de recompensa (un cielo). En la India, de esto se desarrollaron los conceptos del Samsara con una variedad de diferentes reinos o mundos en los que tenía lugar el renacimiento, y posteriormente surgió la pregunta de cómo escapar de este ciclo eterno de nacimiento, muerte y sufrimiento, cómo alcanzar el Nirvana. Obeyesekere argumenta que los indios no estuvieron solos en lo que él describe como la "eticización del renacimiento", encontrando pensamiento similar en algunos filósofos griegos del siglo VI a.C. Aunque Vaddhaka no profundiza en los detalles, menciona la sorprendente conexión histórica donde hasta mediados del siglo XIX los vegetarianos eran llamados "pitagóricos" debido a la promoción de Pitágoras de la idea de que las personas renacían como animales, lo que desaconsejaba su consumo.

La pregunta clave que surge es por qué el cambio hacia sociedades a mayor escala condujo a este proceso de "eticización" del renacimiento. Una posible explicación radica en la pérdida de certeza en la justicia terrenal. En sociedades pequeñas donde la interacción era cercana, cualquier transgresión de las normas éticas grupales era rápidamente identificada y sancionada, reforzando la creencia en un mundo o universo justo. Sin embargo, con el advenimiento de sociedades más grandes, se hizo posible evadir la responsabilidad de las acciones. Esto generó una interrogante en la mente de las personas: si realmente existe justicia en este mundo, ¿por qué los malvados a menudo escapan al castigo y los buenos no siempre son recompensados adecuadamente? La combinación de la idea del renacimiento con la noción de retribución o recompensa en una existencia futura por las acciones cometidas en esta vida pareció asegurar que todos, eventualmente, recibirían lo que merecían, ya sea en esta vida o en la siguiente. Desde esta perspectiva histórica, el deseo o la necesidad humana de creer en un universo justo impulsó la interconexión de las ideas de renacimiento y la manifestación de las consecuencias éticas o kármicas en existencias futuras.

En relación con este anhelo de un universo justo, Vaddhaka comparte su encuentro con el influyente filósofo de la religión del siglo XX, el profesor John Hick. A pesar de ser un cristiano practicante (aunque con una reputación de heterodoxo), Hick mostró un profundo interés en las religiones globales y conoció el budismo de primera mano a través de su encuentro con Nyanaponika Thera en Sri Lanka en 1974. Hick expresó su gran respeto por Nyanaponika Thera como guía espiritual. En una charla en Birmingham en 2002 sobre el renacimiento y el karma, Hick ofreció una perspectiva reveladora. Señaló que la mayoría de los occidentales piensan en términos de un cielo e infierno eternos, mientras que muchos orientales consideran un viaje a través de múltiples vidas. La idea predominante a aceptar o rechazar a menudo depende del lugar de nacimiento. Sin embargo, Hick argumentó que, dada la posibilidad de más vida que la presente, el modelo oriental era preferible desde un punto de vista religioso. En esta vida breve, pocos están realmente preparados para la dicha o el castigo eternos, pero todos están en un estado de crecimiento y desarrollo continuo. Si tal proceso existe, requiere más interacción en un entorno común, lo que sugiere la necesidad de más vidas mortales dentro de los límites del nacimiento y la muerte. La presión inexorable de estos límites otorga a la vida una urgencia que un futuro ilimitado carecería. Para Hick, el concepto de renacimiento era el escenario cósmico que mejor satisfacía estas necesidades.

Vaddhaka relata su encuentro personal con John Hick en 2004, recordando su calidez y apertura. Aunque Hick encontró desafiante la práctica de la meditación de la atención plena en la respiración, durante su conversación sobre la creencia en el renacimiento y el karma, Hick admitió con una sonrisa honesta que su creencia en un universo justo podría ser simplemente una ilusión. Vaddhaka destaca la importancia de reconocer cómo el deseo de más tiempo para desarrollarnos y el anhelo de justicia cósmica pueden influir en nuestras creencias y disposiciones.

Desde una perspectiva relacionada pero diferente, algunos argumentan que fue el surgimiento de la religión, con sus enseñanzas que vinculan las acciones en esta vida con la calidad de las existencias futuras, lo que permitió el desarrollo de sociedades a mayor escala. Sin el "pegamento" de tales sistemas de creencias religiosas, se sostiene que las sociedades más grandes se habrían desintegrado.

Tras este contexto histórico y social, Vaddhaka se centra en las discusiones dentro del mundo budista sobre el renacimiento y el karma. Según la enseñanza del Buda, es la calidad de nuestras acciones éticas, nuestro karma, lo que impulsa el viaje de una vida a la siguiente, los renacimientos a través de los reinos del Samsara. Sin embargo, no todos los budistas aceptan esta enseñanza. Una figura prominente que rechaza explícitamente esta doctrina es Stephen Batchelor, un defensor del llamado budismo secular. En su opinión, la doctrina del karma y el renacimiento no se sostiene. Batchelor argumenta que, aunque el Buda aceptó la idea del renacimiento, podría haber simplemente reflejado las ideologías de su tiempo. La implicación es que, si el Buda viviera hoy en una era más científica y racional con diferentes ideologías, no enseñaría el renacimiento y el karma.

Bhikkhu Anālayo, por otro lado, discrepa fuertemente con Batchelor. En su libro sobre el renacimiento en el budismo temprano y la investigación actual, Anālayo sostiene que un estudio detallado de las enseñanzas tempranas revela cómo el Buda descubrió por sí mismo la experiencia del renacimiento y el karma a través de una práctica constante de meditación y reflexión, culminando en la noche de su iluminación. Anālayo señala que, según los primeros discursos budistas, existen recuerdos residuales que pueden transferirse de una existencia a otra. Aunque estos recuerdos no suelen recordarse en el estado de vigilia normal, pueden recuperarse mediante el cultivo de profundos estados de concentración y atención plena. Se dice que el Buda mismo desarrolló esta capacidad en la noche de su despertar. En el Bhayabherava Sutta, el Buda describe su propio recuerdo detallado de vidas pasadas durante la primera vigilia de la noche de su iluminación. Anālayo argumenta que esto implica que la realización de la doctrina del renacimiento se considera el resultado de una visión que es replicable a través de la práctica meditativa, en lugar de ser una mera especulación metafísica. Durante la segunda vigilia de esa noche, el Buda pasó de recordar sus propias vidas pasadas a observar el fallecimiento y el renacimiento de otros seres, discerniendo la fuerza impulsora que causa que los seres vivos migren a través del ciclo de nacimientos y muertes: el karma. El Buda testificó haber visto seres de diversas formas nacer y morir, con apariencias buenas o malas, en destinos buenos o malos, atractivos o feos, de acuerdo con su conducta hábil o torpe. Anālayo resume la enseñanza budista afirmando que la visión del renacimiento y la visión del principio del karma se presentan claramente como aspectos integrales del camino del Buda hacia el despertar, basados en su propia experiencia directa. Concluye que las doctrinas interrelacionadas del renacimiento y el karma son, por lo tanto, un componente esencial del pensamiento budista temprano y no pueden reducirse a una simple adopción de nociones populares del antiguo trasfondo indio. Anālayo enfatiza que, independientemente de las creencias sobre el renacimiento, lo fundamental es cómo vivimos nuestra vida ahora.

A pesar de su crítica al renacimiento y al karma como inverificables e innecesarios en los tiempos modernos, Stephen Batchelor reconoce el importante papel que estas doctrinas jugaron en las culturas budistas históricas. Admite que descartarlas como creencias metafísicas de una época pasada sería pasar por alto cómo sirvieron para situar la vida humana dentro de una visión del cosmos. En lugar de concebir la vida como un breve destello de conciencia egoísta en la superficie de la tierra, estas creencias permitieron a las personas ver, en el lenguaje mítico de la época, cómo todos los seres estaban íntimamente conectados a una compleja serie de condiciones causales que precedieron su existencia, así como a un despliegue aparentemente infinito de consecuencias futuras de las cuales cada uno era, en alguna pequeña medida, responsable. Al proporcionar un sentido de humildad, conexión y responsabilidad, esta cosmovisión alentó a las personas a considerar la trascendencia de su existencia en el contexto desinteresado de la inmensidad de la vida misma, en lugar de reducirla al servicio de su codicia y odio egoístas. Imaginando así, Batchelor reconoce la "grandeza de la vida" en una red infinita de interacciones. Sin embargo, añade que este sentido de sublimidad e interconexión de la vida no requiere ahora retener o volver a las creencias cosmológicas de la antigua India, ya que la modernidad secular proporciona una alternativa completamente adecuada, con la visión de la vida revelada por las ciencias naturales en los últimos dos siglos compensando con creces la pérdida de las cosmovisiones religiosas premodernas. Esta es una afirmación fuerte y polémica. Vaddhaka señala que la cuestión de si la modernidad secular realmente proporciona una alternativa completamente adecuada es muy discutible, particularmente en lo que respecta a cuestiones de materia y conciencia, temas que abordará en futuras charlas.

Finalmente, Vaddhaka comparte dos anécdotas recientes que ilustran la tensión entre las explicaciones científicas y las experiencias trascendentales. Menciona un programa de la BBC Radio 4 llamado "Sideways" cuyo episodio "Bliss is Suffering" explora si la ciencia moderna puede explicar experiencias de dicha trascendental en momentos de sufrimiento extremo. También relata una conversación entre Nick Cave y el historiador Tom Holland sobre qué sucede cuando morimos, donde el ateísmo arraigado de Holland contrasta con la apertura de Cave a la posibilidad de algo más allá. Estas historias invitan a la reflexión sobre nuestros propios deseos de un universo justo y si la visión científica secular de la vida es suficiente o si anhelamos algo más, especialmente en lo que respecta a la pregunta final.

Vaddhaka concluye invitando a la audiencia a reflexionar sobre sus propios anhelos de justicia cósmica y si la visión científico-secular de la vida es suficiente para ellos, o si anhelan algo más allá, especialmente en lo que respecta a la pregunta de qué sucede cuando morimos. La charla finaliza con una breve sesión de preguntas que exploran las ideas de Stephen Batchelor sobre la visión que ofrece la modernidad secular, la posible presencia de experiencias trascendentales en las enseñanzas del Buda y la interpretación psicológica del renacimiento en el contexto del budismo secular. Vaddhaka subraya la validez de enfocar las enseñanzas budistas en la transformación personal en esta vida, independientemente de las creencias sobre el renacimiento, y la importancia de la práctica aquí y ahora.

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