En esta sexta y última charla de la serie "¿Qué Sucede Cuando Morimos?", Vaddhaka aborda la naturaleza de las cosas y de la conciencia, integrando las perspectivas de científicos y filósofos para explorar qué podría ocurrir con la conciencia tras la muerte del cuerpo físico. La presentación se desarrolla a través de una serie de preguntas fundamentales.

La primera pregunta concierne a la naturaleza de las cosas: ¿Existen las cosas como objetos fijos y separados? El budismo sostiene que nada existe por sí mismo, que nada es inmutable. Todas las cosas están vacías de una naturaleza propia fija y separada. Surgen en dependencia de las condiciones, y al cambiar estas condiciones, también cambian ellas. Las cosas son procesos condicionados que a su vez condicionan otros procesos. Esta perspectiva, enfatizada en las primeras charlas de la serie, encuentra apoyo en pensadores no budistas.

Carlo Rovelli, un destacado científico en el campo de la física cuántica, cuyas obras fueron descubiertas y disfrutadas por Sangharakshita poco antes de su fallecimiento, afirma que "en lugar de ver el mundo físico como una colección de objetos con propiedades definidas, la teoría cuántica nos invita a ver el mundo físico como una red de relaciones. Los objetos son sus nodos." Para Rovelli, lo que llamamos cosas existen en la intersección de relaciones, y al cambiar estas relaciones, también cambian las cosas observadas.

Ian McGilchrist, renombrado psiquiatra, escritor y pensador, expresa una visión similar: "Las formas en que entidades distintas pero nunca totalmente separadas se relacionan son más importantes que el relator, las cosas así relacionadas. Creo," dice, "que las relaciones son primarias y forman el lecho de roca de nuestra experiencia, del cual emergen secundariamente los elementos que retrospectivamente vemos como cosas relacionadas." Para McGilchrist, todas las entidades están esencialmente interconectadas, cambiando, fluyendo, inasibles. Su "cosidad" es una propiedad emergente del campo de las relaciones.

Así, tanto para Rovelli como para McGilchrist, las relaciones son primarias, y los relata, las cosas relacionadas, son secundarias. Nada existe por derecho propio; todo es un proceso.

La segunda pregunta es: ¿Es el cerebro la fuente de la conciencia?, como muchos científicos y materialistas sostienen. Esta cuestión es vital, ya que si el cerebro es la fuente de la conciencia, entonces con la muerte física y cerebral, todo termina.

Albert Noë, profesor de filosofía en la Universidad de California especializado en la teoría de la percepción y la conciencia, desafía directamente esta visión en su libro "Out of Our Heads". Afirma: "Tú no eres tu cerebro; tienes un cerebro, sí, pero eres un ser vivo que está conectado a un entorno, estás encarnado e interactuando dinámicamente con el mundo. No podemos explicar la conciencia en términos del cerebro solo, porque la conciencia no ocurre solo en el cerebro." Continúa explicando que reflexionar sobre la experiencia no es mirar hacia adentro, sino prestar atención a lo que se está haciendo y a la forma en que lo que se está haciendo involucra al mundo, la situación y el entorno. Utiliza la analogía de un excursionista cuyo movimiento y la forma en que mueve sus piernas están modulados y controlados por las texturas y los patrones del sendero. Estudiar la experiencia es observar este intercambio dinámico bidireccional entre el mundo y el perceptor activo.

Esto se relaciona con la primera pregunta sobre la naturaleza de las cosas. Así como las relaciones son primarias y las cosas relacionadas secundarias, o como diría Rovelli, las cosas existen en la intersección de relaciones, nuestra mente o conciencia surge de la interrelación entre el cerebro, el cuerpo y el entorno. Y el entorno incluye todo el mundo que nos rodea, nuestra crianza, nuestra cultura, nuestra sociedad, etc. Noë concluye que en lugar de preguntar cómo el cerebro nos hace conscientes, deberíamos preguntar cómo apoya el cerebro el tipo de involucramiento con el mundo en el que consiste nuestra conciencia.

Esto lleva a la tercera pregunta: Si la conciencia no es creada por el cerebro, ¿cuál es entonces el papel del cerebro? Aquí, Vaddhaka recurre nuevamente a Ian McGilchrist, cuya visión del papel del cerebro requiere comprender primero su visión del cosmos. McGilchrist cree que el universo es consciente, argumentando que la conciencia es primaria y la materia es una parte de la conciencia. Sostiene que, al igual que el hielo y el vapor son manifestaciones totalmente diferentes del agua, la materia es una manifestación diferente de la conciencia.

Si el universo es consciente, según McGilchrist, ¿cuál es el papel del cerebro? Él propone dos ideas alternativas. La primera es que el cerebro es un transmisor de conciencia, similar a una radio que transmite sonidos a partir de ondas sonoras recibidas. Sin embargo, prefiere una segunda alternativa: que el cerebro es un permisor o filtro. El cerebro solo deja entrar algunas partes de la conciencia más amplia que existe en el cosmos. Opera como una especie de filtro. En relación con esta idea, McGilchrist reflexiona sobre dos cuestiones interesantes desde su experiencia como médico y psiquiatra consultor. Se pregunta si una persona que sufre de demencia sigue siendo la misma persona, si la conciencia del ser querido se ha ido. Su respuesta es que el filtro, el cerebro, puede haber fallado, pero la conciencia de la persona en su forma original todavía está en algún lugar. Esto explicaría por qué un familiar que ya no puede comunicarse a veces puede unirse repentinamente a la recitación de palabras familiares, porque el filtro cerebral dañado falla y la conciencia original se abre paso. Relaciona este fenómeno con lo que se llama lucidez terminal: ocasionalmente, cerca del final de la vida, algunas personas que no han podido hablar repentinamente comienzan a comunicarse con gran claridad y mueren poco después. McGilchrist especula que el filtro cerebral dañado falla a medida que se acerca la muerte, permitiendo que la persona recupere algo de ese ser que, en cierto sentido, todavía está allí.

Cuando se le pregunta si nuestra conciencia continúa existiendo después de la muerte, McGilchrist responde que no cree que lo que él llama "mi mismidad" se pierda. Añade que esto no significa que su conciencia continúe existiendo en la forma actual; espera que mejore. Enfatiza que no hay nada que diga categóricamente que su conciencia se extinguirá con la muerte. Quizás ve la muerte como una transición o transformación, tal vez una reabsorción en la conciencia más amplia del universo.

Un científico y filósofo que comparte esta visión de la muerte es Bernardo Kastrup. Como científico, trabajó para el CERN, pero ahora se centra en la filosofía. Kastrup cree que cuando el cuerpo humano muere, el segmento disociado de conciencia que formó la mente individual se disuelve de nuevo en la conciencia universal más amplia. Compara este proceso con el cese de un remolino: los límites de la conciencia individual desaparecen, pero la sustancia subyacente de la mente universal persiste. Considera la muerte física no como una aniquilación de la conciencia, sino como el fin de su estado disociativo. Las experiencias y los recuerdos asociados con la mente individual pueden fusionarse de nuevo en la conciencia universal.

Tanto McGilchrist como Kastrup apuntan hacia un universo que es en sí mismo conciencia y en el que participamos. En su libro "Living with Awareness", Sangharakshita parece apuntar en una dirección similar al discutir la contemplación de los elementos tierra, agua, fuego y aire en el Satipatthana Sutta. Sangharakshita escribe que, a diferencia de los elementos de la ciencia, estos grandes elementos están vivos. En términos prácticos, la diferencia entre los elementos concebidos en la filosofía budista y una teoría más materialista tiene consecuencias importantes: nos exige llevar una conciencia receptiva a lo que percibimos porque somos participantes activos en la conciencia, no meros receptores de mensajes de un universo externo fijo. Urgiéndonos a alejarnos de lo que llama materialismo mecanicista, la visión de que todo es materia muerta, Sangharakshita nos dice que veamos todas las cosas como vivas, concluyendo dramáticamente que "un universo concebido como muerto no puede ser un universo en el que uno tenga alguna posibilidad de alcanzar la iluminación."

Vaddhaka introduce una última idea sobre la conciencia y lo que podría suceder con la muerte del cuerpo físico, propuesta por Donald Hoffman, psicólogo cognitivo y profesor en la Universidad de California. Su idea se desarrolla a partir de lo que él llama el "argumento evolutivo contra la realidad" y conduce a una hipótesis especulativa bastante asombrosa. El punto de partida de su teoría comparte cierta similitud con la noción de McGilchrist del cerebro como filtro. La teoría de Hoffman comienza con la evolución y la selección natural. Estrictamente hablando, la selección natural no construye un cerebro que necesariamente ayude a ver la verdad o la realidad; simplemente preservará los rasgos que conduzcan a la proliferación de genes y a la supervivencia de la especie. Por lo tanto, la selección natural construirá cuerpos y cerebros que tengan los tipos de percepciones y pensamientos que conduzcan a la proliferación de genes. Si esas percepciones y pensamientos son falsos pero aún conducen a la proliferación de genes, entonces habrá percepciones falsas. Más fundamentalmente, Hoffman argumenta que nuestras percepciones no contienen la más mínima aproximación de la realidad; más bien, evolucionan para alimentarnos una ilusión colectiva para mejorar nuestra aptitud para sobrevivir. Dado que los humanos no están extintos, argumenta, vemos una aproximación de la realidad que nos muestra lo que necesitamos ver, no cómo son realmente las cosas.

Así, la evolución y la selección natural nos dotaron de percepciones que son como una interfaz, no una representación verdadera del mundo que nos rodea. Aquí es donde la teoría se vuelve más radical. En su metáfora, el espacio-tiempo es como un escritorio 3D y los objetos físicos son iconos 3D. Nuestras percepciones del espacio-tiempo y los objetos ocultan la realidad, sea lo que sea, y nos proporcionan las herramientas para navegar e interactuar con la realidad incluso si ignoramos su verdadera naturaleza. Lo que tomamos por realidad es, de hecho, argumenta, una realidad virtual simplificada moldeada por la selección natural para guiar acciones que nos mantienen vivos el tiempo suficiente para criar descendencia. Esta es la idea que Hoffman llama la "teoría de la interfaz de la percepción". Lo que vemos y experimentamos es una especie de icono de una realidad más profunda. Pero aún tenemos que tomar el icono en serio; un coche puede ser un icono, pero si dejamos que nos golpee a alta velocidad, aún puede matarnos. Los iconos ayudan a mantenernos vivos, pero esto no significa que debamos tomarlos como una representación verdadera de la realidad. Hoffman escribe: "Supongamos que he escrito un libro y el icono de su archivo es rojo, rectangular y se encuentra en el centro de mi escritorio. Si descuidadamente arrastro ese icono a la papelera, podría perder el libro y meses de trabajo. Debería tomar el icono en serio, pero el libro no es literalmente rojo, rectangular o está en el centro de mi computadora." Continúa: "Supongamos que admito que un icono rojo en mi escritorio es solo un icono, no la realidad. Luego saco una lupa, miro de cerca el icono, veo píxeles y proclamo que esos píxeles son la realidad. Por supuesto, estoy equivocado. Los píxeles están en la pantalla, todavía parte de nuestra interfaz espacio-tiempo. La teoría de la interfaz de la percepción dice que el espacio-tiempo no es la realidad objetiva, sea cual sea la realidad. El espacio-tiempo es simplemente un formato de datos que la selección natural cableó en nuestra especie para ocultar la realidad y obtener beneficios de aptitud para asegurar la propagación de la especie."

Como él mismo reconoce, esta afirmación es audaz. Sin embargo, concluye: "En lugar de proponer que las partículas en el espacio-tiempo son fundamentales y de alguna manera crean conciencia cuando forman neuronas y cerebros, propongo lo contrario: la conciencia es fundamental y crea el espacio-tiempo y los objetos." Lleva esta línea de razonamiento un paso más allá en una especulación extraordinaria: "Supongamos que vas con amigos a una sala de juegos de realidad virtual para jugar voleibol. Te pones los cascos y los trajes y encuentras a tus avatares vestidos con trajes de baño, inmersos en el sol, parados en una playa de arena con una red de voleibol rodeada de palmeras que se balancean y gaviotas que gritan. Sirves la pelota y comienzas a jugar con abandono. Después de un rato, uno de tus amigos dice que tiene sed y que volverá enseguida. Se quita el casco y el traje. Su avatar se derrumba en la arena inerte e insensible, pero él está bien; simplemente salió de la interfaz de realidad virtual. Cuando morimos, ¿simplemente salimos de la interfaz espacio-tiempo del Homo sapiens? No lo sé." Continúa: "¿Qué es el espacio-tiempo? El espacio-tiempo es tu realidad virtual, un casco de tu propia creación. Los objetos que ves son tu invención. Los creas con una mirada y los destruyes con un parpadeo. Has llevado este casco toda tu vida. ¿Qué sucede si te lo quitas?" Hoffman mismo califica esto de "material alucinante". Vaddhaka lo presenta como una especulación interesante, aunque extrema.

Antes de concluir, Vaddhaka repasa brevemente los temas cubiertos en esta y las sesiones anteriores: la visión del Buda sobre la naturaleza del yo y la persona, la enseñanza budista sobre lo que se transmite de esta vida para renacer en otra, los orígenes antropológicos de la noción de renacimiento, los debates y las "consideraciones" de Sangharakshita sobre la verdad del renacimiento, las ideas de diferentes escritores sobre lo que sucede al morir, y las perspectivas de científicos y filósofos sobre las cosas y la conciencia y su posible relación con la muerte. Tres de estos científicos y filósofos (McGilchrist, Kastrup y Hoffman) propusieron la posibilidad de que algo de nuestra conciencia continúe después de la muerte del cuerpo físico, quizás fusionándose de nuevo en una conciencia universal más amplia.

Ante la pregunta implícita de su propia opinión, Vaddhaka admite no saber si el renacimiento es verdadero, pero se mantiene abierto a la posibilidad. Para él, la ciencia y la razón no cierran esta posibilidad, pero tampoco prueban su existencia. Su intuición e imaginación lo dejan en lo que solo puede describir como un limbo. Por un lado, su intuición le dice que cuando envía metta a sus padres y otros seres queridos fallecidos, ellos lo reciben; siente esto intuitiva e instintivamente, aunque no pueda explicarlo. Por otro lado, su intuición e imaginación no le dan señales claras en relación con el renacimiento.

Sin embargo, su intuición e imaginación lo inspiran profundamente con la visión de un universo consciente del que somos parte, y por la visión de fuerzas que operan en el universo a las que podemos contribuir en esta vida. Cómo vivimos nuestras vidas ahora importa mucho; de alguna manera, nuestra contribución perdura después de la muerte. Intuitivamente, siente una fuerte conexión con esta idea. En su imaginación, estamos en una danza de co-creación con esas fuerzas que operan en el universo.

A través de sus enseñanzas, Sangharakshita nos ha presentado tres imágenes o metáforas para imaginar la conexión con estas fuerzas. La primera es la enseñanza budista central de la Bodhicitta, la voluntad de la iluminación no solo para nosotros mismos, sino para el beneficio de todos los seres. Sangharakshita enfatiza que la Bodhicitta es una profunda fuerza cósmica que surge dentro de nosotros cuando nuestro progreso espiritual ha establecido las condiciones para su surgimiento, y no nos pertenece individualmente. Para Vaddhaka, la sensación intuitiva aquí es la de una fuerza creativa que surge hacia arriba y a través de nosotros.

La segunda imagen o metáfora es la evocación de Sangharakshita del Dharma Niyama. Cuando trabajamos consistentemente en nuestra práctica de la ética, la meditación y la sabiduría, nuestra conciencia puede emerger en una forma que se mueve cada vez más allá de una estrecha auto-referencia, más allá del aferramiento egoísta. Gradualmente, la tendencia al aferramiento egoísta se debilita lo suficiente como para que entre en juego un nuevo proceso, el Dharma Niyama. Nos encontramos cada vez más bajo el poder del Dharma Niyama, y una vez que emerge en su plenitud, solo puede haber progresión de estados de conciencia superiores a superiores y hacia la Budeidad. Para Vaddhaka, la sensación intuitiva aquí es la de ser atraído hacia adelante por una visión misteriosa y hermosa; el Dharma Niyama lo impulsa hacia adelante y hacia arriba.

La tercera imagen o metáfora que Sangharakshita nos ha dado es su noción de Refugio Cósmico. Para Vaddhaka, tanto las imágenes de la Bodhicitta como del Dharma Niyama describen, de diferentes maneras, el surgimiento dentro de un individuo de un impulso hacia la auto-trascendencia. Para Sangharakshita, este mismo impulso hacia la auto-trascendencia se puede encontrar en diferentes grados de complejidad en todos los fenómenos dentro del universo. Esto es lo que significa el Refugio Cósmico. Cuando nos comprometemos a tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, nos estamos comprometiendo a una búsqueda o impulso universal de auto-trascendencia, a una danza de co-creación con la Bodhicitta o el Dharma Niyama. Somos parte de un impulso o trascendencia universal que está potencialmente presente en toda la existencia y se convierte en un proceso consciente a través de nosotros.

Vaddhaka concluye con un poema de Rumi, en su versión en inglés traducida por Robert Bly, titulado "¿Qué he perdido alguna vez al morir?", que captura, en su opinión, algo de esa visión del Refugio Cósmico:

¿Qué he perdido alguna vez al morir?

 

"Viví cientos de miles de años como un mineral, y luego morí y renací como una planta.

Viví cientos de miles de años como una planta, y luego morí y renací como un animal.

Viví cientos de miles de años como un animal, y luego morí y renací como un ser humano.

¿Qué he perdido alguna vez al morir?"

Rumi

Si quieres escuchar esta charla en inglés puedes hacerlo aquí