El propósito de Apramāda es ofrecer perspectivas budistas sobre la sociedad y la cultura. Con ese espíritu, he estado pensando que sería interesante ver lo que el propio Buda dijo sobre la sociedad y la cultura en la que vivió. Hay algunos suttas en los que comenta aspectos de la sociedad (o, más exactamente, las sociedades) en las que se movía. Mi plan es examinar algunos de esos suttas en este artículo y en futuros.

Antes de comenzar, debemos tener en cuenta que existen una serie de dificultades en esta empresa. Destacaré algunos de ellos a medida que surjan, pero mencionaré uno aquí al principio. No podemos estar seguros de que todo lo que se dice que Buda dijo en los textos antiguos fue realmente dicho por él. Esta incertidumbre podría darnos licencia para elegir lo que creemos que dijo. Si no nos gusta algo porque contradice nuestras opiniones políticas, podemos simplemente afirmar que el Buda no pudo haberlo dicho. Por el contrario, si algo que se supone que dijo se ajusta a nuestro propio punto de vista político, podemos aceptarlo de todo corazón sin preocuparnos demasiado por su autenticidad.

Este enfoque es claramente demasiado vago para una evaluación seria de las declaraciones de Buda sobre la sociedad. ¿Sobre qué bases, además de nuestros prejuicios, podemos juzgar la autenticidad de tal o cual texto? Una posible base para juzgar la autenticidad podría ser la coherencia : ¿lo que dice el Buda en un texto es coherente con lo que dice en otros? Si no es así, entonces podemos cuestionarlo legítimamente. Pero incluso aquí debemos tener mucho cuidado. Es muy posible que el Buda ofreciera a determinadas personas enseñanzas que eran relevantes para sus propias necesidades y circunstancias, pero que no pretendían ser consejos para todos.

Entonces, ¿cómo proceder? Mi modus operandi ha sido, en primera instancia, suponer que el Buda de hecho dijo lo que se supone que dijo sobre la sociedad en los suttas. Y creo que Buda era sabio; de hecho, tan sabio como es posible serlo. Entonces, cuando leo algo con lo que no estoy de acuerdo, asumo, en primera instancia, que el error es mío y trato de entender mejor su punto. Esto no significa que renuncie a mi propia facultad crítica, sólo que siempre soy consciente de que puedo estar equivocado. Al final, sin embargo, tengo que tomar mi propia decisión sobre si acepto o no lo que dijo el Buda. Ustedes, mis lectores, sin duda harán lo mismo.​

En el presente artículo examinaré la que probablemente sea la enseñanza más explícita del Buda sobre los principios que contribuyen a una sociedad saludable.

Una vez estuvo alojado en las afueras de Vesālī, la ciudad capital de la República Licchavi. Este era el estado líder de la Liga Vajjika, una federación de repúblicas , que estaba gobernada por dieciocho representantes de los diferentes estados miembros, nueve d​e los cuales eran Licchavis. Según este sutta, el Buda fue visitado por "varios" Licchavis y les enseñó siete principios que, de seguirse, evitarían el declive y la caída de la liga.¹ Esto es extraño. El Buda era un maestro espiritual, no político, y normalmente no se preocupaba por esos asuntos. ¿Por qué enseñaría estos principios, aparentemente sin que se lo pidieran? Una posibilidad es que sus visitantes le hubieran dicho a Buda que la liga estaba en declive y le hubieran preguntado cómo podían revertir esa tendencia.

A continuación voy a contar esos siete principios y a hablar un poco sobre cada uno de ellos. Sin duda se podría decir mucho más, pero no quiero sobrecargar a mis lectores con un artículo muy largo y espero que mi comentario sirva de algo para reflexionar.

1. Mientras los Vajjis se reúnan con frecuencia y celebren muchas reuniones, pueden esperar prosperar, no decaer.

El primero de los siete principios enfatiza la importancia de mantener una buena comunicación entre los miembros de una sociedad. Las reuniones frecuentes, en las que las personas pueden expresar sus quejas, mediar en sus diferencias, abordar ciertos problemas y facilitar la acción colectiva, son un aspecto importante de cualquier sociedad. El Buda no estipula con precisión a qué miembros de la sociedad se refiere, pero es probable que se refiera principalmente a los líderes de los estados vajjianos. Es casi seguro que estos habrían sido de la casta Kshatriya (guerrero o aristocrático) y/o de la casta Brahmin (sacerdotal). (Hubo algunas variaciones entre los estados indios en cuanto a cuál de estas dos castas era dominante).

El segundo principio añade una cláusula a esto:

2. Mientras se reúnan en armonía, partan en armonía y lleven a cabo sus negocios en armonía, pueden esperar prosperar y no decaer. 

Por supuesto, es importante que una federación de estados esté en concordia, ya que naturalmente surgirían tensiones de vez en cuando entre las necesidades de cada nación y las necesidades de la liga en su conjunto. También sería importante que los líderes de cada nación estuvieran en armonía unos con otros, de lo contrario no podrían presentar un frente unido en ninguna discusión con los líderes de los demás estados.

Sin embargo, este principio conlleva un peligro evidente: el del "pensamiento de grupo".

Esto se manifiesta cuando el deseo de armonía dentro de un grupo anula la necesidad de evaluar críticamente hechos y propuestas, siendo el resultado malas decisiones.² Para que cualquier grupo sobreviva y prospere, sus miembros deben estar preparados para discrepar entre sí (fuertemente, si es necesario).³ Entonces, ¿por qué el Buda enfatizó la armonía y no la equilibró con, digamos, la honestidad y la independencia de pensamiento? Quizás las relaciones entre los dirigentes de la Liga se habían vuelto muy enconadas, situación que también impediría, o al menos sería un obstáculo, que tomaran buenas decisiones. (Y tal vez fue por eso que el Buda les enseñó estos principios).

Los estados democráticos modernos tienen partidos políticos rivales, y el partido que actualmente gobierna debe rendir cuentas de su desempeño ante los partidos de oposición. Si bien este es un buen sistema en principio, en la práctica a menudo hace que los partidos de oposición se resistan a todo lo que el partido gobernante propone hacer, no porque realmente piensen que las propuestas son malas, sino simplemente porque es el partido gobernante quien las propone. . Incluso si la oposición acepta a regañadientes una de las propuestas del gobierno, lo critica por tardar demasiado en actuar o por estropear su implementación. Esto es tedioso y uno no puede evitar sospechar que la oposición no critica por el bien de la nación, sino para ganar poder.

Además, la forma en que los políticos de diferentes partidos se hablan entre sí no es armoniosa, por decir lo menos. De hecho, muchas veces lo hacen con odio y desprecio. Esto ha empeorado en los últimos años tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido, ya que ambos lados (la izquierda y la derecha) se han polarizado más. Debería ser posible que los políticos no estén de acuerdo y se pidan cuentas unos a otros y al mismo tiempo se traten unos a otros con respeto. Eso no haría que el proceso político fuera menos eficaz. Por supuesto, los políticos a veces hacen o dicen cosas que posiblemente merecen desprecio, pero el desprecio es a menudo innecesariamente personal y venenoso.

Pero volvamos a la antigua India y a la Liga Vajjika:

3. Siempre y cuando los Vajjis no hagan nuevos decretos ni deroguen los existentes, sino que adopten y sigan las antiguas tradiciones Vajji tal como han sido decretadas...

El Buda recomienda aquí lo que ahora se llamaría tradicionalismo o conservadurismo, que respeta y defiende los valores, la moral, las normas y las prácticas tradicionales del propio grupo o país y, además, se resiste activamente a los intentos de cambiar esos valores tradicionales, etc. la gente consideraría esto como "reaccionario". Sin embargo, como veremos, éste no es el único principio conservador que el Buda recomendó a los Vajjis.

Sin embargo, aquí debemos andar con cuidado. Usar estas etiquetas es proyectar conceptos políticos modernos hacia atrás en el tiempo. Decir que Buda era un tradicionalista, un conservador o un reaccionario es sugerir que eligió esta perspectiva política particular cuando podría haber elegido otras, como la liberal, la demócrata, la de izquierda, la progresista, etc. Pero tales conceptos políticos no existen en ese momento. Al igual que todos sus contemporáneos, Buda simplemente no habría pensado en esos términos. Lo que significa que si queremos entender el consejo del Buda a los Vajjis, tenemos que dejar de lado nuestras ideas políticas y, en cambio, tratar de imaginarnos en las condiciones particulares de la antigua India. Por supuesto, no es posible hacer esto completamente, pero es importante intentarlo. De lo contrario, corremos el riesgo de caer en la trampa de juzgar el pasado en función de nuestros valores modernos.

Aun así, resulta desconcertante que el Buda adoptara esta posición bastante extrema (de desaconsejar cambiar nada ). ¿Pensó que la Liga Vajjika era la mejor sociedad posible y que no podía mejorarse? Eso parece muy improbable. Es bien conocido por sus críticas al sistema de castas, que seguramente se habría practicado en todos los estados dentro de la Liga Vajjika. ¿No habría aprobado su abolición? Y si es así, ¿por qué no lo dijo? Sin embargo, hay algunas cosas que debemos tener en cuenta antes de emitir un juicio.

Quizás el Buda pudo ver que cualquier reforma que los Vajjis pudieran hacer estaría sujeta a la ley de las consecuencias no deseadas. En el caso específico del sistema de castas, por ejemplo, habría sabido que intentar abolirlo habría sido muy impopular entre las castas superiores, lo que casi con seguridad conduciría a la violencia, tal vez incluso a la guerra civil. 

También debemos tener en cuenta que el Buda no estaba trabajando desde cero. Los estados tribales que formaban la Liga Vajjika existían desde hacía mucho tiempo y sus formas de pensar y comportarse eran, como dice el refrán, tan antiguas como las colinas. No podía simplemente entrar y esperar que prescindieran de sus antiguas tradiciones, porque sus culturas se basaban en ellas y habrían tenido un profundo significado para ellos.

Luego está el hecho de que las naciones modernas tienen que adaptarse a condiciones muy cambiantes y, por lo tanto, tienen que "abolir", o al menos adaptar, leyes existentes que ya no son relevantes para las realidades actuales, y crear otras nuevas que sí lo son. Pero las condiciones bajo las cuales existían las naciones en la India hace 2.500 años no habrían cambiado mucho de generación en generación, y si cierta ley les sirvió para las generaciones anteriores, también les servirá en el presente y en el futuro.

Finalmente, la idea de "progreso", que damos por sentado, es un concepto moderno, introducido en Europa, creo, a principios del siglo XIX.⁴ Como tal, es una idea que no se les habría ocurrido a quienes vivieron antes de esa fecha, y que parece haber incluido a Buda. 

Teniendo en cuenta todo esto, ¿hay algo en este principio particular que sería relevante hoy? Quizás los gobiernos deberían tener cuidado a la hora de cambiar sus instituciones, convenciones y leyes, y hacerlo sólo después de mucha deliberación. Es fácil imaginar que la sociedad sería mejor si cambiáramos ciertas cosas, pero un gobierno también debe considerar la estabilidad del país, que se mantiene con cierta constancia. Los psicólogos han descubierto lo que llaman un sesgo de acción . Es decir, cuando nos enfrentamos a un problema, nuestra reacción automática por defecto es actuar; hacer algo, incluso cuando es probable que no hacer nada produzca un mejor resultado.

Pero pasemos al cuarto principio:

4. Siempre y cuando honren, respeten, estimen y veneren a los ancianos vajjianos, y consideren que vale la pena escucharlos...

¿Por qué los Vajjis deberían respetar a sus mayores y considerar que vale la pena escucharlos? Después de todo, no todas las personas mayores son sabias. Sin embargo, en sociedades tradicionales como las de la federación Vajjika, los ancianos habrían tenido una larga experiencia en su comunidad, por lo que habrían sido depositarios del pasado: el equivalente oral, podríamos decir, de los libros de historia. Y sólo puedes aprender del pasado si sabes algo sobre él. Por tanto, los mayores ocupaban un lugar muy importante dentro de su sociedad. Una vez más, esto también parece ser un principio conservador, basado en la visión de que el florecimiento de una sociedad depende más de la continuidad y de la preservación de la experiencia acumulada de generaciones, que del "progreso". 

Pero el Buda va más allá de simplemente recomendar el respeto a los mayores; también insta a los Vajjis a venerarlos . De hecho, algunos de los adjetivos que Buda utiliza aquí también pueden traducirse como adoración, devoción y reverencia. Esto sugiere que los ancianos tienen conocimientos tanto espirituales como prácticos. Sin duda, no todos habrían sido igualmente dignos de veneración, pero supongo que los vajjis, como la gente en todas partes y en todos los tiempos, habrían podido distinguir entre los que eran verdaderamente dignos y los que no lo eran. 

Quizás deberíamos tomar el consejo del Buda para señalar la importancia de escuchar el consenso de los mayores, en lugar de las opiniones de cada uno de ellos. Con respecto a los principios morales y sociales fundamentales, es probable que el consenso de los mayores sea, en general, más sabio que el consenso de los jóvenes.

5. Siempre y cuando los hombres vajjianos no violen ni rapten a mujeres o niñas de sus familias y las obliguen a vivir con ellas...

Esto protegería a las mujeres y a las niñas de ser tratadas por cierto tipo de hombres como objetos y no como personas, lo cual es un bien en sí mismo, pero ¿cómo podría esto evitar el declive y contribuir a la prosperidad de la Liga Vajjika? El matrimonio es una institución importante en la mayoría de las sociedades tradicionales, y los intercambios matrimoniales unen a las sociedades, más allá de las familias individuales involucradas en el matrimonio. El secuestro de una niña o una mujer inevitablemente fomentaría la discordia entre las familias del secuestrado y del secuestrador, y esto tendería a socavar la armonía de toda la sociedad.

6. Mientras honren, respeten, estimen y veneren los santuarios vajjianos, ya sean internos o externos, sin descuidar las ofrendas espirituales apropiadas que se dieron y se hicieron en el pasado, pueden esperar prosperar...

Esto es interesante, especialmente porque proviene del Buda, ya que podría parecer contradictorio con otras cosas que dijo. En un verso del Dhammapada , por ejemplo, lamenta que la gente 'busque refugio en montañas, bosques y santuarios de árboles...', y dice que esos lugares no brindan verdadera seguridad o refugio: sólo buscar refugio en los Tres Las joyas pueden dar eso.⁵ Este, sin embargo, es un buen ejemplo de cómo Buda dio enseñanzas diferentes –aparentemente contradictorias– a diferentes personas en diferentes contextos. En el verso delDhammapadahablaba de vivir la vida espiritual (budista), cuyo fundamento es refugiarse en las Tres Joyas, un acto que sólo los individuos pueden realizar. Pero los principios que estamos considerando ahora fueron dados específicamente a ungrupo de naciones, para evitar su decadencia y asegurar su prosperidad continua. La distinción entre las que se han llamado religiones "étnicas" o "naturales" y religiones "universales" es relevante aquí. Las religiones étnicas están relacionadas con un grupo étnico en particular y son una parte definitoria de la cultura, el idioma y las costumbres de ese grupo étnico. Las religiones universales, por otra parte, no están ligadas a ninguna etnia o lugar en particular y se dirigen a individuos más que a grupos.⁶ 

Según el sociopsicólogo Jonathan Haidt, "hay ahora una gran cantidad de pruebas de que las religiones, de hecho, ayudan a los grupos a cohesionarse... y a ganar la competencia por la supervivencia a nivel grupal".⁷ Entre varios estudios cita uno del antropólogo Richard Sosis, que examinó la historia de doscientas comunas fundadas en América en el siglo XIX. Algunas de estas comunas eran religiosas mientras que otras eran laicas (en su mayoría socialistas). Sólo el seis por ciento de las comunas seculares seguían funcionando veinte años después de su fundación, en comparación con el treinta y nueve por ciento de las comunas religiosas. Aleksandr Solzhenitsyn llegó a la misma conclusión al reflexionar sobre su experiencia en la URSS y, más tarde, en Estados Unidos:

La fuerza o debilidad de una sociedad depende más del nivel de su vida espiritual que de su nivel de industrialización... Si las energías espirituales de una nación se han agotado, no podrá salvarse del colapso ni la estructura de gobierno más perfecta...⁸

El séptimo y último principio es

7. Mientras los Vajjis organicen protección, refugio y seguridad adecuados para los perfeccionados, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente, pueden esperar prosperar y no decaer.

La palabra traducida aquí como 'perfeccionado' es araha , cuya traducción literal es 'digno' o 'merecedor' (de ofrendas, veneración). Aquellos de los discípulos de Buda que habían alcanzado la Iluminación fueron llamados arahants , y el traductor, Bhikkhu Sujato (junto con otros traductores), supone que el Buda se refería a ellos. Lo cual pudo haber sido, pero también es posible que se estuviera refiriendo de manera más amplia a todos los vagabundos sin hogar (practicantes de diferentes escuelas religiosas y filosóficas) que pasaban por los estados de Vajjian. Me inclino por este último punto de vista porque, como hemos visto en el principio anterior, el Buda no asumió ni esperó que todos los Vajjis fueran budistas. De hecho, la gente de los estados de la Liga bien podría haber tenido diferentes creencias y prácticas religiosas. Aunque el Buda no estaba de acuerdo con al menos algunas de las enseñanzas de las otras escuelas principales de su tiempo, también tuvo cuidado de no hacer nada que pudiera socavar el apoyo que recibían de sus seguidores. Una vez, cuando un seguidor laico del maestro jainista Ñātika se convirtió a las enseñanzas del Buda, el Buda señaló que su familia había sido hasta ese momento "una fuente de apoyo para los ascetas jainistas" y que debería considerar continuar darles limosna.⁹

Entonces, tres de los siete principios que Buda dio a la Liga Vajjika son religiosos. Es interesante observar que el antropólogo cultural Richard Shweder, que realizó la mayor parte de su trabajo de campo no muy lejos de donde estaba situada la Liga Vajjika, identificó tres grupos de temas morales en las sociedades tradicionales, a los que llamó Autonomía, Comunidad y Divinidad.¹⁰ La ética dela autonomíase centra enuno mismo como individuoy se ocupa principalmente de los intereses, el bienestar y los derechos de los individuos (uno mismo o de otros), y la equidad entre ellos. La ética dela comunidadse centra enlas personas como miembros de grupos socialese incluye el deber hacia los demás, así como la preocupación por las costumbres, los intereses y el bienestar de los grupos a los que pertenecen. La ética dela divinidadconsidera a las personascomo entidades espirituales o religiosas, lo que significa que tienen un sentido de reverencia y un deber hacia lo sagrado. Al parecer, Buda pensó que si una nación descuidaba las creencias y prácticas espirituales de su gente, decaería. O, más positivamente, una nación sólo podría considerarse verdaderamente próspera en la medida en que tenga debidamente en cuenta la dimensión espiritual de su pueblo.

El Buda termina su consejo a los Vajjis diciendo:

Mientras estos siete principios que previenen el declive perduren entre los Vajjis, y mientras se vea que los Vajjis los siguen , pueden esperar crecimiento, no declive.

¿Por qué debería parecer que los siguen? Creo que la respuesta se encuentra en el Mahāparinibbāna Sutta, que nos dice que, poco antes de su muerte, el Buda fue visitado por un mensajero de Ajātasattu, el rey de Magadha (ver mapa arriba). Este mensajero había recibido instrucciones de informar al Buda sobre el plan del rey de invadir la Liga Vajjika y de informar al rey de cualquier cosa que el Buda dijera en respuesta. Es de suponer que el rey esperaba algún tipo de declaración profética sobre el resultado de su ataque. El Buda no respondió directamente. Permitió que el mensajero escuchara un intercambio con su asistente, Ananda, en el que el Buda recapituló los siete principios, y Ananda confirmó que los Vajjis efectivamente vivían según esos principios. Después de cada principio, el Buda comentó que, mientras los Vajjis continuaran observándolo, podían esperar crecimiento, no decadencia. El mensajero comprendió de inmediato el significado de esto y exclamó que, por lo tanto, los vajjis no podían ser derrotados, "a menos que sea mediante soborno o sembrando disensión" (literalmente, la "rotura de la alianza"). Lamentablemente, algún tiempo después, Ajātasattu invadió con éxito a los Vajjis, presumiblemente porque había logrado socavar la unidad de la Liga.

Considerando los siete principios en su conjunto podemos decir que, suponiendo que sean efectivamente sus palabras, Buda no fue un reformador social, y mucho menos un activista, como algunos budistas contemporáneos lo han imaginado. De hecho, según la evidencia de este sutta, él era un conservador social (teniendo en cuenta la advertencia que hice anteriormente sobre proyectar los conceptos políticos modernos hacia atrás en el tiempo). Su conservadurismo se expresa sin ambigüedades en los principios tercero, cuarto y sexto: los vajjis deben seguir sus antiguas tradiciones, sin cambiar ninguna de ellas; deben venerar y escuchar a los mayores; y deben venerar sus antiguos santuarios, continuando ofreciendo las ofrendas espirituales apropiadas que se dieron y se hicieron en el pasado.

Sin embargo, sería imprudente sacar conclusiones definitivas basadas en un solo sutta. Después de todo, es posible que, de hecho, no haya dado esta enseñanza a los Vajjis (aunque el hecho de que la repita en otro sutta quizás agregue peso al argumento de que sí lo hizo). Más bien, deberíamos tener en cuenta lo que dijo en otros suttas, que pueden completar, o tal vez modificar, nuestra comprensión de los pensamientos del Buda sobre la sociedad, lo cual haremos en próximos artículos.

1. Lee el sutta aquí
2. Consulte Irving Janis https://en.wikipedia.org/wiki/Irving_Janis para obtener más información sobre esto.
3. Consulte Conformidad: El poder de las influencias sociales de Cass R. Sunstein, NYU Press, 2019 y la reseña de mi libro https://apramada.org/articles/conformists-dissenters-and-contrarians.
4. https://en.wikipedia.org/wiki/Progress#:~:text=The%20concept%20of%20progress%20was,%20philosophies%20of%20history de la Ilustración
5. Versos 188 – 192 del Dhammapada.
6. Creo que esta distinción fue hecha por primera vez por el teólogo holandés Cornelis Petrus Tiele, quien en 1877 citó al budismo, el cristianismo y el islam como religiones universales. Véase también la transcripción de la conferencia de Sangharakshita Religión:  étnica y universal.
7. Jonathan Haidt, The Righteous Mind , capítulo 11, La religión es un deporte de equipo .
8. https://static1.squarespace.com/static/5f52c347ae046125e87a148e/t/6073a92fc7789b592ea0489e/1618192687890/Aleksandr+Solzhenitsyn+Quotes.pdf
9. Upali Sutta, MN56, 17.
10. En la ciudad templo de Bhubaneswar en el estado de Orissa, India.

Artículo publicado por Ratnaguna en inglés en Apramada