En el corazón del Árbol del Refugio de Triratna se encuentran los Budas de los Tres Tiempos: Dīpaṅkara, un Buda del pasado lejano; Śākyamuni, el Buda de nuestra era; y Maitreya, el futuro Buda. Resplandecientes de luz en el centro del Árbol, representan la eternidad de la Budeidad.

El Buda Śākyamuni no inventó el Dharma, sino que lo redescubrió. La Budeidad, el principio de la Iluminación, está más allá del espacio y el tiempo. Es un hecho eterno de la vida en todos los mundos posibles. El budismo piensa en términos de períodos de tiempo que están completamente fuera del alcance de la mente no iluminada. Una de las unidades de tiempo tradicionales en el pensamiento budista es el kalpa . Supongamos, dijo una vez el Buda, que hubiera un cubo sólido de roca, de cuatro leguas cuadradas, y que al final de cada siglo un hombre tuviera que acariciarlo una vez con un trozo de la más fina muselina de Benarés. La roca se desgastaría antes de que terminara el kalpa. Dīpaṅkara vivió hace muchos, muchos kalpas.

Como ocurre con el tiempo, el espacio es incalculablemente vasto. Según un símil, si una persona tomara todos los granos de arena del río Ganges y depositara un grano de arena al final de cada período igualando en años el número de todos esos granos de arena, después de agotar todos los granos de arena en ese río no estarían más cerca de llegar al final del espacio que al principio.

Desde la perspectiva Mahāyāna, esta vasta extensión de espacio contiene innumerables sistemas-mundo, y cada sistema-mundo tiene el potencial para su propio Buda. Cada Buda representa la intersección entre la Budeidad eterna, que existe más allá del espacio y el tiempo, y el mundo histórico o mítico del espacio y el tiempo que habita ese Buda.

Los Budas de los Tres Tiempos, sentados juntos en el centro del Árbol del Refugio, simbolizan la presencia eterna de la Budeidad intersectándose con nuestro mundo humano. Representan la posibilidad constante de cambio para mejor y la perspectiva de una autotrascendencia ilimitada en todo momento y en todo lugar.

Śākyamuni

A diferencia de los otros Budas en el centro del Árbol, Siddhārtha Gautama, el hombre que se convirtió en el Buda de nuestra era, fue claramente una figura histórica. Investigaciones recientes sitúan su nacimiento alrededor del 485 a. C. , en Lumbinī, cerca de Kapilavastu, en la zona bajo las estribaciones del Himalaya que se extiende por la actual frontera nepalí con la India.

Su padre, Śuddhodana, era miembro de la oligarquía gobernante. Más tarde, la tradición apodó a Siddhārtha 'príncipe' y a Śuddhodana 'rey', pero cualquiera que sea su designación correcta, sabemos que Śuddhodana era rico y poderoso y que el joven Siddhārtha llevó una vida privilegiada. Al nacer, un vidente predijo que el joven estaba destinado a un imperio político o espiritual. Śuddhodana, deseando que su hijo eligiera lo primero, trató de vincularlo a las ventajas de la riqueza y el poder, proporcionándole todos los lujos disponibles y manteniéndolo protegido de las realidades más duras del mundo. Organizó el matrimonio de Siddhārtha con una hermosa joven, Yaśodharā, y ella le dio un hijo, Rāhula.

Pero Siddhārtha experimentó un agudo sentimiento de insatisfacción. Tuviese lo que tuviera, hiciera lo que hiciera, siempre había un aspecto de sí mismo que permanecía insatisfecho. La mayoría de las personas que conoció habrían envidiado su posición privilegiada. Tenía riqueza, buena apariencia y estatus social, una hermosa esposa y un heredero saludable. Pero también vio profundamente el vacío fundamental de su vida y su integridad innata no le permitía fingir que todo era como debía ser. ¿Cuál fue el punto de todo esto? La vida parecía carecer esencialmente de sentido, pero él no podía aceptarlo y simplemente seguir adelante –como hacían sus compañeros– con la rutina diaria habitual de búsqueda de poder y placer.

Un día, mientras viajaba en su carro, se dio cuenta, por primera vez, de un anciano y comprendió como nunca antes lo inevitable. hecho de la vejez. De manera similar, se enfrentó a su vez a la enfermedad y a la muerte. Estas experiencias lo abrumaron. ¿Qué sentido tenía vivir una vida cómoda y lujosa cuando la vejez, la enfermedad y la muerte esperaban silenciosamente entre bastidores, esperando el momento oportuno antes de venir a reclamarlo a él, a su familia y a sus amigos? Finalmente, vio a un mendigo errante, cuya visión sembró en su mente la semilla de la posibilidad de que existiera una alternativa a la aceptación pasiva de la vejez, la enfermedad y la muerte. Al mismo tiempo, vio que embarcarse en esa búsqueda requeriría una acción radical, incluso dolorosa.

Su percepción de la inevitabilidad de la vejez, la enfermedad y la muerte le dejó una sensación aguda e indestructible del doloroso vacío de la vida Śākyan de clase alta. El deber ancestral exigía que se uniera y continuara con las tareas del guerrero y el gobierno. Sin embargo, en el fondo sabía que una vida que negaba los fundamentos de la realidad no era para él. Tenía dos opciones crudas: podía negar la realidad o podía negar la familia, el lujo y el poder. Eligió lo último y, a la edad de 29 años, simplemente abandonó su hogar, dejando atrás a su esposa, sus hijos, su familia, su poder y su estatus social. Se cortó el pelo y la barba, cambió su vestimenta de guerrero por las túnicas de harapos de un mendigo religioso y comenzó su búsqueda de la verdad y la liberación.

Fue una época inestable. Los reyes rivales fueron absorbiendo y centralizando gradualmente las anteriores estructuras sociales orientadas a los clanes. La antigua religión de los Vedas y su sacerdocio brahmán se asociaba cada vez más con estos gobiernos centralizados y estaba surgiendo una nueva clase de practicantes religiosos. Se trataba de ascetas errantes que, insatisfechos con las convenciones sociales y el ritualismo vacío de la religión establecida, abandonaron sus hogares y posiciones sociales para vagar, viviendo de limosnas y buscando la verdad. Siddhārtha se convirtió en un 'vagabundo', y su comportamiento golpeó con gran fuerza a quienes lo encontraron:

Y mientras él, el Buda, el que estaba lleno de características nobles, caminaba en busca de alimento, llegó a tiempo a Rājagaha, en Magadha.

El rey Bimbisāra, estaba en su palacio y, al ver al que poseía las características nobles, llamó a sus seguidores:

'Mirad bien amigos, es guapo, bien formado y de hermosa tez. Su andar es agradable con la mirada fijada sólo a poca distancia; Con los ojos bajos, está atento y no parece ser de una familia baja. Envía a los mensajeros de palacio para que averigüen adónde va.

Entonces los hombres del rey salieron en busca del futuro Buda y enviaron a alguien para informar al rey:

'Su majestad', dijo, 'el monje se ha establecido en el lado este del monte Pandava. ¡Está sentado allí en su guarida de la montaña como un león, un tigre o un toro!

El rey fue a encontrarse con Siddhārtha:

—Es usted sólo un joven, señor, un muchacho en la flor de su vida. Eres guapo y bien formado. Pareces ser un príncipe de noble cuna.

'Adornando un ejército espléndido, estimado por un consejo de nobles, disfruta de las riquezas que puedo otorgarte. Sin embargo, ¿podrías decirme de qué familia eres?

'Rey', fue la respuesta, 'no lejos de Himavant, la tierra nevada, hay un país llamado Kosala. La gente de Kosala es rica y fuerte.

'Vienen de la raza del sol y su apellido es Sākya. Esa fue la gente que dejé cuando me alejé del deseo y del anhelo de placer.

'He visto las miserias del placer. He visto la seguridad que implica renunciar a ellos;

Así que ahora me iré

Iré a la lucha,

Esto es para mi deleite;

Aquí es donde mi mente encuentra la felicidad.'

Siddhārtha buscó a los maestros espirituales más famosos de su tiempo, pero pronto los superó en logros espirituales y, al darse cuenta de que ni siquiera las elevadas alturas a las que lo habían conducido no le proporcionaban las respuestas que buscaba, dejó a cada uno de ellos por turno y Finalmente continuó su búsqueda solo.

 En aquella época se aceptaba comúnmente que uno liberaba el espíritu debilitando la prisión de la carne, y durante los siguientes seis años Siddhārtha se dedicó a extremas austeridades:

Debido a que comía tan poco, mis extremidades se volvieron como segmentos articulados de tallos de vid o de bambú…. mi trasero se volvió como la pezuña de un camello…. Las proyecciones de mi columna se alzaban como cuentas acordonadas... mis costillas sobresalían tan demacradas como las locas vigas de un viejo granero sin techo…. El brillo de mis ojos se hundió en sus órbitas, pareciendo el brillo del agua que se ha hundido en lo más profundo de un pozo profundo... mi cuero cabelludo se marchitó y marchitó como una calabaza verde y amarga se marchita y se marchita con el viento y el sol…. la piel de mi vientre adherida a mi columna vertebral; así si tocaba la piel de mi vientre me encontraba con mi columna vertebral y si tocaba mi columna vertebral me encontraba con la piel de mi vientre…. si intentaba aliviar mi cuerpo frotándome los miembros con las manos, el pelo, podrido desde la raíz, caía de mi cuerpo mientras me frotaba.

Reconocido por el alcance de su ascetismo, pronto atrajo seguidores. Pero todavía no estaba satisfecho; Seis años después de dejar su hogar, no estaba más cerca de resolver las cuestiones fundamentales de la existencia. Al darse cuenta de que sus austeridades no le habían llevado a ninguna parte, Siddhārtha tuvo el valor moral de abandonar su rumbo anterior. Casi muerto de hambre, comenzó a comer con moderación y sus antiguos discípulos, escandalizados por esta reincidencia, lo abandonaron disgustados.

Ahora estaba completamente solo: familia, clan, reputación y seguidores, todos abandonados. Todos sus intentos de romper el velo de la ignorancia habían fracasado. Desolado, no sabía qué camino tomar a continuación. Sólo una cosa era segura: no abandonaría su búsqueda.

En ese momento un recuerdo surgió a la superficie de su mente. Cuando era muy joven, sentado a la sombra de un manzano, observaba a su padre arar. Relajado por el ritmo lento y constante de la yunta de bueyes, sentado satisfecho a la sombra, había caído espontáneamente en un estado meditativo concentrado: ¿podría ser ese el camino hacia la Iluminación? En este estado de aguda soledad existencial, con su determinación inquebrantable, Siddhārtha se sentó bajo un árbol con esta declaración: '¡La carne puede marchitarse, la sangre puede secarse, pero no abandonaré este asiento hasta que alcance la Iluminación!' Toda la noche permaneció sentado allí meditando. Al ver a Siddhārtha sentado con determinación en meditación, Māra, el Maligno, se estremeció de miedo:

Tenía consigo a sus tres hijos: Agitación, Placer, y Orgullo, y a sus tres hijas: Descontento, Deleite y Sed. Estos le preguntaron por qué estaba tan desconcertado. Y él les respondió con estas palabras: '¡Mirad allí a ese sabio, revestido con la armadura de la determinación, con la verdad y la virtud espiritual como armas, las flechas de su intelecto desenvainadas, listas para disparar! Se ha sentado con el firme propósito de conquistar mi reino. ¡No es de extrañar que mi mente esté sumida en un profundo abatimiento! Si lograra vencerme y pudiera proclamar al mundo el camino hacia la bienaventuranza final, entonces mi reino estaría vacío hoy... pero hasta ahora aún no ha conquistado el ojo del pleno conocimiento. Él todavía está dentro de mi esfera de influencia. Mientras haya tiempo, intentaré frustrar su solemne propósito y lanzarme contra él como el torrente de un río crecido que rompe contra el terraplén.

Pero Māra no pudo lograr nada contra el Bodhisattva, y él y su ejército fueron derrotados y huyeron en todas direcciones; su júbilo desapareció, su trabajo resultó infructuoso y sus rocas, troncos y árboles esparcidos por todas partes. Se comportaron como un ejército hostil cuyo comandante había muerto en batalla. Entonces Māra, derrotado, huyó junto con sus seguidores. El gran vidente, libre del polvo de la pasión, victorioso sobre la oscuridad, lo había vencido.

Siddhārtha se sentó tranquilamente bajo el árbol, permitiendo que su mente se aquietara. Poco a poco, todas las diferentes corrientes de su psique comenzaron a fluir juntas. Su concentración aumentó y su mente se volvió cada vez más clara y brillante. Era un placer intenso, pero Siddhārtha no se dejaba distraer por el placer y, dejándolo ir, entraba en estados de ecuanimidad cada vez más profunda. Siguió y siguió, profundizando y aclarando. Dejando ir cada estado anterior, entró más y más profundamente en la meditación. absorción. En la vigilia final de esa noche de luna llena de mayo, finalmente amaneció la Iluminación completa. Siddhārtha Gautama se convirtió en Buda:

Y la luna, como la dulce sonrisa de una doncella, iluminaba los cielos, mientras una lluvia de flores perfumadas, llenas de humedad, caía sobre la tierra desde arriba.

Siddhārtha pasó varias semanas absorbiendo esta profunda experiencia. Durante algún tiempo reflexionó sobre si podría o no dar a conocer a otros su descubrimiento de la Ilustración. Fue tan sutil. Para penetrarlo se requería calma y gran concentración, pero la gente estaba tan atrapada en sus pequeños deseos, en obtener y gastar, tan apegada a la familia, los amigos, la riqueza y la reputación.

Entonces, cuenta la leyenda, apareció un ser celestial y le suplicó que le enseñara, porque había algunos seres en el mundo "con poco polvo en los ojos" que estaban pereciendo por falta de enseñanzas. Con el ojo de su imaginación, el Buda examinó a todos los seres del mundo. Los vio como un vasto lecho de flores de loto. Algunos estaban hundidos profundamente en el lodo, otros habían levantado la cabeza hasta el nivel del agua y otros se habían elevado bastante por encima del agua; aunque tenían sus raíces en el barro, se extendían hacia la luz. Había seres que entenderían lo que tenía que decir. El Buda decidió enseñar.

Dejando el lugar que ahora conocemos como Bodh Gaya, caminó unos ciento sesenta kilómetros hasta Sarnath, cerca de la antigua ciudad de Vārāṇasī, donde algunos de sus antiguos discípulos se alojaban en un parque de ciervos. Cuando se acercó, se miraron con disgusto: allí estaba el reincidente Gautama, el antiguo recluso. ¿Que quería él ? Ciertamente no iban a recibirlo con respeto. Pero cuando el Buda se acercó, quedaron tan cautivados por su comportamiento tranquilo y radiante que no pudieron sino ceder ante él.

Eran hombres testarudos. Endurecidos por años de ascetismo, dedicados a tiempo completo a la búsqueda espiritual, creían haberlo oído todo. Pero el Buda parecía abordar la vida desde una dimensión completamente nueva. Había algo inexplicablemente diferente en él. Se pusieron a debatir: hablaron con dureza y franqueza. Las discusiones se prolongaron durante varios días. La convicción del Buda y la confianza era absoluta. Había encontrado el hábil Camino Medio hacia la Iluminación, un camino que conducía entre los extremos del hedonismo y el ascetismo; Nihilismo y eternismo.

Finalmente, el asceta Kauṇḍinya se abrió paso. Vio hacia dónde se dirigía el Buda y tuvo el mismo tipo de experiencia que el Buda tuvo bajo el árbol en Bodh Gaya. Su apego a su propia personalidad limitada desapareció y ahora él también estaba libre de la esclavitud del deseo. El Buda estaba encantado: '¡Kauṇḍinya lo sabe!' exclamó: '¡Kauṇḍinya lo sabe!' Lo que el Buda había descubierto podía darse a conocer. Si Kauṇḍinya podía entenderlo, otros también podrían entenderlo. La humanidad se beneficiaría de estas enseñanzas. Durante los días siguientes, los demás ascetas también se iluminaron. Entonces pasó un joven llamado Yasa. Al involucrar al Buda en una discusión, él también se convenció de la verdad de las enseñanzas y trajo a su familia y amigos para escucharlas. De esta manera surgió una nueva sangha. Pronto había sesenta seres iluminados en el mundo y el Buda los envió a enseñar "para el bienestar y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo".

Durante los siguientes cuarenta y cinco años, Buda vagó por el norte de la India, solo o acompañado por miembros de la comunidad que se estaba formando a su alrededor. Mientras deambulaba, enseñaba. Reyes, cortesanas, barrenderos y amos de casa, todo tipo de personas vinieron a escuchar su Dharma. A lo largo de su vida, la fama de Buda como maestro se extendió por todo el norte de la India, un área de cincuenta mil millas cuadradas que abarca siete naciones diferentes. Era conocido como Śākyamuni – 'el Sabio del Clan Śākya' – y había un inmenso interés en lo que tenía que decir. Iluminado alrededor de los 35 años, vivió hasta los 80, y todos esos cuarenta y cinco años los dedicó a la enseñanza. Excepto en la temporada de lluvias, cuando él y los seguidores que estaban con él se retiraban, caminaba por caminos calurosos y polvorientos, a través de aldeas y ciudades, viviendo de limosnas, tomando sólo lo que le ofrecían gratuitamente y dirigiéndose a quien quisiera. escuchar lo que tenía que decir, independientemente de su sexo, casta, vocación o religión. Entre sus seguidores se encontraban dos de los principales reyes de la región, miembros de la mayoría de las principales familias republicanas y algunos de los comerciantes más ricos. Durante sus viajes entró en estrecho contacto personal con ascetas errantes, campesinos, artesanos, comerciantes y ladrones. Personas de todas las castas acudieron a su sangha, donde perdieron sus designaciones separadas de casta y clase y se convirtieron simplemente en "seguidores del Buda".

Siempre que pudo, Buda trató de ayudar a la gente a ver las cosas como realmente son, respondiendo a cada situación desde lo más profundo de su sabiduría y compasión. Era afectuoso y devoto de sus discípulos, y con frecuencia les preguntaba por su bienestar y progreso. Mientras permanecía en un monasterio, visitaba diariamente la sala de enfermos. Una vez, él mismo atendió a un monje enfermo abandonado por los demás e hizo el comentario de que "el que atiende a los enfermos me atiende a mí". El Buda no aceptó el significado religioso del sistema de castas, una institución establecida desde hace mucho tiempo en la India, y reconoció el potencial religioso de hombres y mujeres de todos los rangos:

Entonces, ¿qué pasa con todos estos títulos, nombres y carreras? Son meras convenciones mundanas. Han surgido por común acuerdo.

Esta falsa creencia ha estado profundamente arraigada en las mentes de los ignorantes durante mucho tiempo y (todavía) esos ignorantes nos dicen: "Uno se convierte en brahmán por nacimiento".

(Por el contrario) nadie nace brahmán; nadie nace no brahmán. Un brahmán es brahmán por lo que hace ; ….

Un brahmán es el resultado del autocontrol, la vida sana y el autocontrol. Ésta es la esencia del brahmán. 18

Apreciaba la belleza tanto natural como física. En varias ocasiones se sintió conmovido estéticamente cuando le dijo a Ānanda lo encantadores que eran para él ciertos lugares. Una vez les dijo a sus monjes que, si no habían visto a los devas del Cielo Tāvatiṃsa, deberían mirar al apuesto Licchavis, hermosa y elegantemente vestido con una variedad de colores.

El Buda amaba la paz y la tranquilidad; incluso los seguidores de otros profesores respetaron sus deseos al respecto, silenciando sus discusiones sobre su planteamiento. No permitía que monjes ruidosos vivieran cerca de él y, a menudo, pasaba largos períodos en soledad, haciendo que un monje le trajera la comida. El rey Pasenadi no pudo Entiendo cómo Buda mantuvo tal orden en la sangha, cuando él, un rey, con el poder de infligir castigos, no podía mantenerlo tan bien en su corte. El Buda le dijo que mantenía el orden y la disciplina sobre la base del amor, el afecto y el respeto mutuos que existen entre maestro y alumno.

Tenía un sentido del humor tranquilo e irónico. Un brahmán engreído, que tenía la costumbre de denigrar a los demás, le preguntó sobre las cualidades de un verdadero brahmán. En una lista de cualidades tan elevadas como la libertad del mal y la pureza de corazón, el Buda incluyó suavemente "no denigrar a los demás".

El coraje de Buda quedó demostrado en numerosas ocasiones. Salió, soltero y desarmado, a enfrentarse al asesino en serie Aṅgulimāla; y cuando su primo Devadatta lanzó varios complots contra su vida, Buda rechazó la oferta de sus seguidores de tener un guardaespaldas.

 

 

 

 

 

 

 

A la edad de 80 años, con el cuerpo agotado y atormentado por el dolor, el Buda realizó un último recorrido de enseñanza, brindando a todos sus amigos y seguidores una última oportunidad de hacer preguntas sobre la enseñanza. Hasta el final estuvo completamente consciente y preocupado sólo por el bienestar de los demás. Un vagabundo llamado Subhadra vino a verlo en su lecho de muerte y Ānanda, el compañero del Buda, lo rechazó, no deseando que el Buda fuera molestado en ese momento, pero el Buda insistió en hablar con él, y Subhadra, pronto convencido. de la verdad del Dharma, se unió a la sangha.

Luego, el Buda preguntó si alguno de los presentes en la sangha tenía alguna duda o pregunta sobre su enseñanza. Con su típica consideración, permitió que aquellos que estuvieran demasiado avergonzados para preguntar por sí mismos pudieran hacerlo a través de un amigo. La respuesta fue un silencio rotundo. El Buda había dejado el Dharma perfectamente claro. Al ver esto, dio una exhortación final a sus seguidores: '¡Todas las cosas condicionadas son impermanentes! ¡Con atención plena, esfuérzate!' Y con eso entró en un estado de profunda meditación y falleció.