Mañjuśri

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Mañjuśrī es el Bodhisattva de la sabiduría, el complemento perfecto de la compasión. Donde hay sabiduría también habrá compasión; sin compasión no puede haber sabiduría.**

Más comúnmente conocido como Mañjuśrī, 'suavemente auspicioso', pero también como Mañjughoṣa, el 'de voz suave', es el patrón de todas las artes y ciencias, el maestro supremo de la elocuencia, y se dice que al realizar su sādhana ( meditación de visualización) uno desarrolla el conocimiento y la inteligencia, e incluso la memoria.

Es el protector de la familia Tathāgata de Vairocana, y su animal es el león, que también está asociado con Vairocana. A veces se dice que tiene el color de los ojos de un león.

En el cielo azul claro aparece un trono de loto azul pálido, sobre el cual hay una estera lunar blanca radiante. Aquí está sentado un hermoso príncipe de dieciséis años, hecho enteramente de luz de color amarillo dorado. En posición de loto, relajado y sin esfuerzo, se inclina con gracia hacia la derecha. Su brazo derecho agarra ligeramente la espada de fuego de la sabiduría, que corta de raíz todas las opiniones erróneas. Su mano izquierda sostiene un texto dirigido a su corazón: la Perfección de la Sabiduría en 8.000 Líneas . Cinco lotos azules están enrollados en el largo cabello negro azulado debajo de su corona enjoyada de cinco picos. Su hermoso cuerpo está adornado con finas sedas y joyas preciosas, y sus ojos azules irradian una tranquila sensación de perfecta comprensión y completo aprecio:

Tu discurso es agradable, gentil, encantador, conmovedor,

Armoniosa, su dulzura es pura, luz clara e inmaculada,

Digno de escuchar, domar lo salvaje con dulzura,

Ni áspero, ni tosco, muy tranquilo, agrada al oído.

Satisfacer cuerpo, mente y corazón; genera deleite,

Indoloro, omniinformativo, hay que entenderlo.

Brillantemente delicioso, intensamente delicioso,

Totalmente esclarecedor, esclarecedor,

Racional, pertinente, libre de toda redundancia,

Su tono es dulce como el de un león, un elefante, un señor de las serpientes,

Dragón, gandharva, kalavinka, Brahma,

Crane, señor de los cisnes.

Su tamborileo no es alto ni bajo, penetrando todo apropiadamente,

Tus frases son expresivas, no incompletas,

No desanimado, no débil, lleno de alegría y perspicacia,

Cohesivo, relevante y concluyente.

Satisfaciendo todos los sentidos, sin desprecio, sin vacilación,

Reconocido en todo el samsara irreflexivo.

 Disipa los tres tiempos, castiga a las huestes demoníacas,

Emergiendo con supremacía en todas sus formas.

Una voz así con sesenta y cuatro cualidades,

Todos están presentes incluso en una sola declaración,

Da alegría al oído de los afortunados.

Hasta donde el espacio puede llegar.

No parece demasiado ruidoso cuando está cerca, ni débil cuando está lejos,

Pero concuerda con el lenguaje de cada uno de los innumerables discípulos como un cristal que prisma varios colores,

Se manifiesta como proveniente de todas las partes de su cuerpo, como la coronilla, el cabello de la urna y la garganta.

Y, sin embargo, apacigua todas las nociones de todos aquellos oyentes, tal como la voz de Brahma puede manifestarse desde el cielo.

Como el trueno profundo dentro de la nube de lluvia

Ceñido con su cinturón de hermosos relámpagos rojos.

Por este mérito de alabar el discurso de Manjughosha,

¡Que nunca me aparte de escuchar tu discurso!

El mantra de Mañjuśrī es oṃ a ra pa ca na dhīḥ . Dhīḥ es la sílaba semilla asociada con la Sabiduría Perfecta, y las cinco sílabas a ra pa ca na son las primeras cinco letras del 'alfabeto de la Sabiduría Perfecta' en el que cada letra del alfabeto sánscrito está asociada con un epíteto de la Perfección de la Sabiduría. . Aparece en muchos sūtras Mahāyāna, donde a menudo se le muestra enseñando el Dharma, especialmente en sus formas más abstrusas, y a menudo se le rinde homenaje al comienzo de los textos filosóficos, particularmente los del Madhyamaka, como La perfección de la sabiduría en 700 líneas , en el que desempeña un papel importante. En Gaṇḍavyūha , es su consejo al joven aspirante Sudhana (que busque una kalyāṇa mitra ) lo que lo llevó a emprender su épica peregrinación.