El Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, cuyo nombre de pila significa 'temible', encarnó esa cualidad al ascender como 'el hombre más educado de la India' a pesar de haber nacido en la comunidad con el estatus social más bajo. La sociedad india estaba rígidamente dividida en cuatro castas principales, con los brahmanes en la cima, seguidos por los guerreros, los comerciantes y los sirvientes. Por debajo de estas cuatro castas se encontraba la comunidad de los que formalmente se conocían como 'intocables', considerados impuros por las castas superiores. Hoy en día se les conoce como 'dalits' u oprimidos, o como el Dr. Ambedkar los llamó, 'las castas registradas'. Cada casta se subdividía en numerosas subcastas, un sistema que el Dr. Ambedkar describió como de 'desigualdad graduada'. Las normas de casta dictaban con quién se podía casar o tener amistad, y dónde se podía comer, beber, caminar o sentarse. A aquellos pertenecientes a las castas registradas se les negaba el acceso a la educación, la propiedad de la tierra y el conocimiento religioso, manteniendo este sistema a través de la violencia y la opresión.

Nacido en 1891 en una de las castas registradas, el Dr. Ambedkar tuvo la fortuna de que su padre trabajara en el ejército indio, lo que le permitió acceder a la educación, convirtiéndose en el primer miembro de su casta en graduarse de la escuela secundaria. Gracias al patrocinio del visionario maharajá de Baroda, quien reconoció su talento, obtuvo una maestría en artes y un doctorado en economía de la Universidad de Columbia en Nueva York, una maestría en ciencias y un doctorado en ciencias en economía de la London School of Economics, y se convirtió en abogado del Grey's Inn en Londres. Con semejante nivel educativo, el Dr. Ambedkar podría haber llevado una vida de riqueza, quizás en el extranjero, lejos de la discriminación de casta. Sin embargo, dedicó su vida a la erradicación no solo de esta discriminación, sino de toda forma de desigualdad social.

Sus seguidores a menudo relatan el momento crucial en que tomó esta determinación. Tras finalizar sus estudios en Nueva York y comenzar en Londres, los fondos del maharajá para el Dr. Ambedkar se agotaron. Debido a su beca, debía trabajar para el gobierno del estado de Baroda, y la pobreza lo obligó a regresar a la India para cumplir su compromiso. A pesar de su alta educación y un buen puesto gubernamental, no pudo encontrar alojamiento debido a su casta. Desesperado, adoptó un nombre parsi y vivió en una pensión parsi. Su vida laboral tampoco fue fácil; sus colegas nunca aceptaron su posición, lo criticaban abiertamente y arrojaban sus documentos sobre su escritorio para evitar cualquier contacto físico. La situación se volvió insostenible cuando la comunidad parsi descubrió su engaño y exigió su expulsión de la pensión, amenazándolo con violencia. Sin ningún lugar a donde ir, Ambedkar visitó al maharajá para explicar su situación, pero este no pudo ayudarlo. Derrotado, Ambedkar se sentó a llorar en un banco cerca del palacio. Reflexionó que si él, con su educación y experiencia, era tratado de esta manera, cuánto peor debía ser para otros miembros de su casta. Decidió entonces que no descansaría hasta eliminar la discriminación de casta en la India y desafiar la desigualdad en el mundo.

El Dr. Ambedkar empleó diversos métodos para alcanzar su objetivo. Intentó la acción social, siendo un ejemplo destacado su liderazgo en 1927 en el estanque de Chavadar en Mahad. Aunque se había aprobado una resolución para permitir que todas las castas utilizaran las fuentes de agua públicas, en la práctica, las castas registradas eran intimidadas y amenazadas para que no lo hicieran. En marzo de ese año, Ambedkar lideró a 3.000 personas para beber del estanque, solo para encontrarlo ritualmente 'purificado' con 108 ollas de estiércol de vaca, orina, leche, yogur y ghee por miembros de las castas superiores. Más tarde ese año, Ambedkar organizó otra acción social en la que 10.000 personas se reunieron para quemar una copia del Manusmṛti, el texto que delineaba las leyes de casta más discriminatorias.

El Dr. Ambedkar comprendió que necesitaba más que acción social. Abogó por reformas políticas, económicas y sociales, convirtiéndose en el primer Ministro de Derecho de la India independiente y redactando la constitución. En 1936, fue invitado a una conferencia sobre cómo aniquilar las distinciones de casta, pero el documento que iba a presentar se consideró demasiado incendiario y su invitación fue revocada. Sin embargo, lo publicó, argumentando que la casta no es una entidad real, sino un estado mental, y por lo tanto, solo puede superarse mediante la propia mente. Para Ambedkar, la respuesta para cambiar la mente y superar la desigualdad radicaba en el budismo, que ofrece un método claro para transformar los estados mentales en amor y sabiduría. Creía firmemente que el budismo, con su camino de ética y virtudes fundamentales de libertad, igualdad y fraternidad (maitrī), podría ayudar a la India y al mundo a liberarse de las cadenas de toda desigualdad social. Para Ambedkar, el budismo era más que una fuerza social; a lo largo de su vida sintió una fuerte conexión con el Buda y estudió sus enseñanzas, culminando con su último libro, "El Buda y su Dhamma".

Sangharakshita conoció a Ambedkar por primera vez en Mumbai en 1952, después de que este decidiera públicamente convertirse al budismo. Su impresión inmediata fue la de alguien que evocaba tanto devoción como respeto en sus seguidores. Sangharakshita relató cómo, en su primer encuentro, presenció la reacción de Ambedkar ante una delegación que había venido a verlo, mostrando impaciencia ante sus muestras de homenaje, pero generando una devoción inquebrantable en sus seguidores. Ambedkar no solo inspiraba devoción, sino también cierta inquietud, y su presencia no siempre era cómoda. Había experimentado muchas dificultades en su vida y trabajaba incansablemente, siendo una persona seria que tomaba a los demás con seriedad. Su imponente figura y expresión severa dejaban una impresión duradera.

Afortunadamente, su segundo encuentro fue más cordial. Ambedkar, tras decidirse por el budismo, preguntó a Sangharakshita cómo debía llevarse a cabo la conversión. Sangharakshita le explicó el proceso de tomar refugio y los preceptos, y la práctica de los Cinco Preceptos. En ese momento, Sangharakshita sintió una calidez y confianza crecer entre ellos, como si fueran miembros de la misma familia. Entre su segundo y tercer encuentro, el Dr. Ambedkar abrazó el budismo junto con 400.000 de sus seguidores en una ocasión gozosa en Nagpur. Sin embargo, Ambedkar no gozaba de buena salud, sufriendo de diabetes y artritis. En su último encuentro, Sangharakshita lo encontró muy cansado, pero a pesar de intentar acortar la reunión, Ambedkar insistió en que se quedara, compartiendo sus esperanzas y temores, principalmente temores, sobre el movimiento de conversión al budismo que había iniciado. Ambedkar tenía una profunda convicción de que el budismo podía ser una fuerza para el bien en el mundo, pero falleció antes de poder cumplir su visión de establecer el budismo en la India y más allá. Sangharakshita tuvo la clara impresión de que Ambedkar sabía que no se volverían a encontrar y deseaba transferirle parte del peso que ya no podía soportar, dejando inconclusa una vasta tarea.

Sangharakshita se encontraba en Nagpur cuando recibió la noticia de la muerte de Ambedkar, solo dos meses después de la ceremonia de conversión. Al estar en el corazón de los seguidores de Ambedkar, pudo consolar a cientos de miles de personas que habían abrazado el budismo con tanta esperanza e inspiración, solo para perder a su gran líder. Necesitaban guía y aliento. La propia experiencia espiritual de Sangharakshita durante este período fue peculiar, sintiéndose como una fuerza impersonal. Tras dejar Nagpur, se sintió sorprendentemente renovado. Posteriormente, visitó regularmente a los budistas indios en las llanuras y, al partir para fundar un nuevo movimiento budista en Occidente, pidió a algunos de sus discípulos británicos que continuaran su trabajo en la India. Hoy en día, alrededor de un tercio de la Orden Budista Triratna se encuentra en la India. Sangharakshita sintió que la Orden Budista Triratna fue fundada por una 'fuerza suprapersonal' trabajando a través de él, similar a la fuerza que sintió al dirigirse a las multitudes de nuevos budistas tras la muerte de Ambedkar. Al observar la vida del Dr. Ambedkar, podemos imaginar que la misma fuerza actuó a través de sus pensamientos y acciones, llevándolo a dedicar toda su vida al bienestar de los demás.