El Zen es una de las escuelas del budismo más conocidas en Occidente.
La palabra Zen es el nombre en japonés de una escuela del budismo Mahayana, cuya práctica comenzó en China con el nombre Chán que se deriva del término sánscrito dhyana (meditación).
Recomendamos el libro Iniciación al Zen para saber más acerca de estos versos.
Hay dos escuelas principales del Zen - Rinzai y Soto. En el Zen Soto se practica la meditación Zazen enfatizando la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. El Rinzai especializa en los koan que pueden ser preguntas sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" Los usa como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. En el Japón hay también una tercera escuela Zen más pequeña llamada Obaku.
Después de siglos de decadencia en China el Chán experimentó una renovación en el siglo 20 gracias al maestro Hsu Yun. Sin su influencia tal vez no hubiera sobrevivido el surgimiento del comunismo.
Una estrofa escrita en la dinastía Tang define la esencia del Zen (o Chán) y lo distingue de las otras escuelas del budismo.
Una transmisión especial fuera de las escrituras
Sin dependencia de palabras y letras
Apuntando directamente a la mente
Observando nuestra propia naturaleza y despertando a la Budeidad.
Una transmisión especial
El budismo Zen enfatiza que la esencia de la enseñanza es transmitida del maestro al discípulo. Esta transmisión es el eje sobre el cual gira toda la práctica budista en su totalidad. Hay diferentes maneras de transmitir el budismo, o más bien hay distintos niveles en los que la transmisión puede llevarse a cabo de modo formal en la tradición.
A continuación se explicarán las cuatro tipos de transmisión principales que existen en cualquier forma de budismo: transmisión de la ordenación, transmisión de las escrituras, transmisión de la doctrina y transmisión del espíritu del Dharma.
1) Transmisión de la ordenación
En términos generales una ordenación puede ser de tres tipos:
Ordenación laica (conocida como Upasaka ó Upasika en el budismo Theravada o el budismo del sur de Asia.) Ordenación como monje o monja (Bhikshu o Bhikshuni). Ordenación Bodhisattva la cual implica votos especiales y sólo se practica en el budismo Mahayana o el budismo sino-japonés e indo-tibetano.
2) Transmisión de las escrituras
Este segundo tipo de transmisión consiste en la transmisión efectiva del contenido de las escrituras. Tras siglos de transmisión oral las palabras del Buda se conservaron en forma de manuscritos en hojas de palmera. Con el tiempo los manuscritos se imprimieron para así transformarse en libros. Tradicionalmente una de las principales funciones de los monjes era conservar incorrupta la verdadera y auténtica palabra del Buda, primero de forma oral y posteriormente conservando la palabra ya escrita en los libros.
Sin embargo, una vez aparecidas las escrituras disminuyó la importancia de los monjes como custodiadores y transmisores, mas bien continuaron siendo los guardianes de la interpretación correcta de estos textos. Dichas interpretaciones, a su vez comenzaron a materializarse en comentarios en forma de libros. Estos comentarios, más que ofrecer una simple comprensión personal del autor, brindaban la interpretación tradicional de los textos que éste había recibido de sus maestros junto con los textos mismos.
En algunas partes del mundo budista sólo se considera que una persona domina las escrituras cuando las ha estudiado con un maestro. No es suficiente leer la página impresa; uno tiene que aprender, al mismo tiempo la interpretación correcta, lo cual se puede hacer con la ayuda de un maestro "en la Sucesión". El budismo tibetano todavía conserva este tipo de institución con lo que se denomina el lun o “autorización”.
3) Transmisión de la doctrina
Por doctrina se entiende, en este contexto, la presentación sistemática de la enseñanza -según aparece ésta en las escrituras- en términos de una estructura lógica y coherente. Esta expresión sistematizada es equivalente a lo que se entiende con los términos "pensamiento budista" y "filosofía budista". Tales presentaciones sistematizadas parecen haberse originado con las "listas de listas" en las que fueron compiladas las enseñanzas del Buda tras su muerte o incluso quizás durante su vida. Éstas eran enumeraciones de los diversos grupos de temas doctrinales, ejemplo: los Cinco Agregados, las Nueve Personas Sagradas, los Doce Eslabones, etc. Que es la forma que se había formulado la enseñanza del Buda con fines mnemotécnicos. La transmisión de esta forma de acomodar y agrupar las enseñanzas es lo que se entiende como transmisión de la doctrina.
4) Transmisión del espíritu del Dharma
Dharma en este sentido se refiere a Verdad o Realidad. Ésta transmisión es la transmisión más importante de todas, y es a este tipo de transmisión a la que se refiere la expresión "una transmisión especial fuera de las escrituras".
Esta transmisión se ha de entender como algo que toma lugar, no solo fuera de las escrituras, si no fuera del contexto de la ordenación y de la formulación de la doctrina.
La leyenda del inicio de la transmisión del Zen
La transmisión del espíritu del Dharma comenzó, según la tradición, cuando en una ocasión el Buda estaba sentado en medio de una gran concurrencia de discípulos. Presentes estaban cientos de Bodhisattvas y Arahants, monjes y monjas, hermanos y hermanas legos así como varias órdenes de seres celestiales. Todos estaban en silencio esperando a que el Buda diese un discurso, pero esta vez en lugar de hablar el Maestro sencillamente levantó una flor dorada en medio del silencio de la asamblea.
Sólo Mahakashyapa, uno de los discípulos de mayor edad conocido por sus austeridades, comprendió el significado de la acción del Buda y sutilmente sonrió. El Buda entonces dijo: "Soy el dueño del maravilloso ojo del Dharma que es el Nirvana, la Mente, el misterio de la Realidad y la no Realidad y la puerta a la Verdad Trascendental. Ahora se lo entrego a Mahakashyapa". En esto consistió la transmisión del espíritu del Dharma.
Aunque es difícil expresar lo que ocurrió es necesario tratar de entenderlo: cuando el Buda levantó la flor dorada -no cuando habló lo cual lo hizo sólo en consideración a los demás discípulos que no habían logrado comprender el significado de su acción- tuvo lugar una comunicación directa de la Verdad de una Mente a otra. De una Mente en estado de Iluminación Suprema a otra que casi lo estaba y que solo necesitaba del más delicado de los toques para alcanzar la perfección. Esto es lo que se debe de entender por transmisión especial; lo que ocurre o se transmite de una Mente a otra en el plano espiritual mas elevado.
Después Mahakashyapa transmitió el espíritu del Dharma a otros. Según la tradición transmitió el espíritu del Dharma a Ananda, que había sido el asistente personal del Buda durante sus últimos veinte años. Ananda a su vez a su discípulo Sanakavasa, y así sucesivamente el espíritu del Dharma continuó transmitiéndose a través de un largo linaje de maestros espirituales. Algunos se encuentran entre los más distinguidos maestros del budismo indio y son considerados como los Patriarcas Indios de la Escuela Zen.
El espíritu del Dharma llega a la China
El patriarca indio del budismo Chan numero veintiocho es Bodhidharma, al que la tradición representa cruzando el océano indio sobre un junco hacia China. Fue el que hizo llegar el espíritu del Dharma a China. Convirtiéndose a su vez en el primer patriarca chino del budismo Zen. Este espíritu lo transmitió a su discípulo Hui-k’o y él a su discípulo principal, y así en una sucesión de seis maestros espirituales en total.
Tal fue el genio espiritual de Hui-Neng, el sexto y último patriarca chino, que fue capaz de transmitir el espíritu del Dharma no solo a un único discípulo, como al parecer había sido lo que pasaba hasta entonces, sino a cuarenta y tres diferentes discípulos.
Leer textos acerca del budismo Zen y Chan
Conclusión
La transmisión del Zen se hace posible a través de un alto nivel de receptividad espiritual que existe entre maestro y discípulo. Habitualmente la transmisión toma lugar dentro del contexto de la meditación, del estudio, del dialogo o de la interacción personal entre ellos. Lo más importante que transmite el maestro es su experiencia trascendental de Iluminación, su experiencia y comprensión cabal de la naturaleza de las cosas.