Esta es la última de cuatro charlas sobre lo que Bhante describe como una experiencia espiritual única, con diferentes aspectos, de los cuales el más importante y central es ir al refugio en las Tres Joyas.

En la primera charla, se exploró el acto mismo de ir al refugio, profundizando en la motivación e inspiración para la práctica, examinando el aspecto volitivo y la importancia de centrarse en el potencial propio. Se enfatizó que, sin importar el punto de partida, la transformación es posible gracias al extraordinario potencial humano y al Dharma.

La segunda charla se centró en la visión profunda y la entrada en la corriente, destacando la importancia de observar la naturaleza de la experiencia en lugar del contenido, y de atender la experiencia directa en lugar de las historias, ideas e interpretaciones.

En la sesión anterior, la atención se dirigió al altruismo, el amor y la compasión, y el surgimiento de la Bodhichitta. Se exploró la importancia de centrarse en los demás, la empatía, y se ofrecieron diversas estrategias para trabajar con la sensación de agobio ante el sufrimiento del mundo. Se señaló que la visión profunda y la compasión se entrelazan: cuanto más se comprende la naturaleza de las cosas, menos se toman las experiencias como reales y menos se queda uno atrapado en ellas, facilitando una respuesta compasiva.

En las tres charlas anteriores, además de explorar aspectos de la práctica del Dharma, hubo una corriente subterránea de imágenes conectadas con el Océano Pacífico y, especialmente, con los navegantes polinesios, los "buscadores de olas", que realizan viajes de miles de kilómetros a través del Pacífico sin brújula ni sextante, utilizando un conocimiento íntimo y una sensibilidad a todas las condiciones que los rodean: el sol, la luna, las estrellas, el viento, la lluvia, las tormentas, las corrientes oceánicas, y la información obtenida de los peces y las aves marinas.

Continuando con la metáfora oceánica, y con el riesgo de marear a la audiencia en la cuarta semana, el título de esta charla proviene de un poema de Walt Whitman: "Navegando hacia lo Profundo". En su poema "Pasaje a la India", Whitman escribe:

"¡Pasaje, pasaje inmediato! ¡La sangre me arde en las venas!

¡Lejos, oh alma! ¡Iza al instante el ancla, corta las amarras,

hala, despliega todas las velas! ¿No hemos permanecido aquí como árboles en la tierra

el tiempo suficiente?

¿No nos hemos arrastrado aquí el tiempo suficiente, comiendo y bebiendo como meros brutos?

¿No nos hemos oscurecido y aturdido con libros el tiempo suficiente?

¡Navega, dirige solo hacia las aguas profundas!"

Así pues, esta noche se navegará solo hacia las aguas profundas. El poema continúa:

"Porque estamos destinados adonde ningún marino se ha atrevido a ir aún, y arriesgaremos la nave, nosotros mismos y todo".

¿Qué significa navegar solo hacia las aguas profundas? En esta charla, la atención se centra en las aguas profundas de la dimensión de profundidad de este momento de la experiencia, y en el aspecto de ir al refugio que implica abrirse a niveles más profundos de la mente, niveles más profundos de conciencia, y profundizar, abriéndose a los profundos recursos internos que todos poseemos.

Navegar hacia las aguas profundas sugiere un cambio en la forma en que vemos lo que intentamos hacer como practicantes del Dharma. Implica explorar lo que Vessantara llamó la dimensión de profundidad del momento presente, una forma de observar las cosas que equilibra la tendencia de la mente a intentar constantemente llegar a otro lugar, sin estar nunca satisfecha.

Aunque ir al refugio a menudo se presenta como seguir un camino, realizar un viaje o incluso una travesía, desde la perspectiva más elevada, toda la imagen del viaje es errónea, ya que inevitablemente implica aversión a lo que sucede ahora y anhelo por otra cosa. También tiende a perpetuar la idea de un "yo" que atraviesa todo este viaje, un ser que llegará a la iluminación al final.

Si bien es necesario considerar las cosas en términos de intentar llegar a alguna parte, y motivarse recordando la situación actual y el destino deseado en la vida del Dharma, la mayor parte del "entrar ahí", por así decirlo, implica comprometerse profundamente con lo que sucede ahora, yendo más allá de las atracciones y repulsiones superficiales y las tendencias habituales. Se trata de observar profundamente lo que realmente está sucediendo ahora y volverse hacia cada momento con la mayor cantidad de amor y cuidado posible. Cuando uno se entrega plenamente al momento presente de esta manera, se da cuenta, al mirar hacia arriba para evaluar el progreso, de que se está avanzando en el camino.

Esto puede ser un cambio de perspectiva significativo. En la vida cotidiana, la mayoría de la gente pasa la mayor parte del tiempo saltando del momento presente al pasado o al futuro. La idea de que la iluminación, el despertar, se encuentra en el momento presente, esperando ser descubierto, puede parecer radical. Requiere un cambio de perspectiva similar al que tenían los navegantes polinesios en su forma de ver toda su situación. Para ellos, el barco no se movía; permanecía quieto, simplemente dirigido en una dirección particular, y las islas emergían del mar para encontrarse con el barco. Esta era su perspectiva, completamente opuesta a cómo nosotros tenderíamos a imaginarlo.

Profundizar en el momento presente es algo parecido. En cierto sentido, no se intenta llegar a ninguna parte, sino simplemente estar completa y profundamente aquí. Al hacerlo, se entra en lo que Vessantara llama la dimensión de profundidad, un nivel más profundo de conciencia, una exploración de niveles más profundos de la mente.

Esta idea de niveles más profundos de la mente es explicada con mayor claridad por la escuela Yogachara del budismo Mahayana. Yogachara se centra en la mente y su funcionamiento. De hecho, su comprensión clave es que todo es mente, que todo es experiencia. Todo lo que conocemos, ya sea lo que consideramos interno o externo, siempre es nuestra experiencia, siempre es una experiencia de la mente. Esto puede ser realmente empoderador, porque al darnos cuenta de esto, vemos que tenemos mucha más influencia de lo que pensábamos. No somos receptores pasivos de lo que obtenemos del mundo externo. Nuestras mentes son intérpretes activos, incluso creadores activos de los mundos en los que vivimos momento a momento. Al ser más conscientes del proceso por el cual fabricamos, por el cual creamos mundos para nosotros mismos, podemos aprender a crear mundos sin sufrimiento. La verdad es mucho más maravillosa y asombrosa que pensar que el mundo es duro y que creamos un cuento de hadas para que todo esté bien diciéndonos cosas que no son verdad. El sufrimiento es un añadido, algo que creamos a través de cómo usamos nuestras mentes. Cuando no usamos nuestras mentes de esa manera, no hay sufrimiento. El sufrimiento no es inherente; lo producimos al no comprender cómo son las cosas y al usar nuestras mentes de formas que simplemente no funcionan bien. Podemos dejar de hacer eso y ser felices y libres. Eso es lo que vio el Buda, y nosotros también podemos.

Según el Yogachara, creamos este sufrimiento interpretando nuestra experiencia en términos de un "yo" interno y un mundo externo separado. El Yogachara explica cómo hacemos esto en términos de ocho aspectos de la conciencia, los ocho vijnanas. Vijnana significa algo parecido a conciencia, aunque, como se verá, esta no es una traducción perfecta.

Los primeros cinco son simplemente las conciencias sensoriales cotidianas: ver, oír, oler, gustar y tocar. La sexta conciencia es consciente de todo el aspecto mental de nuestra experiencia: las emociones, los estados de ánimo, las ideas, las imágenes. Vessantara encontró interesante que esto se considere simplemente una sexta conciencia, al mismo nivel que las otras cinco. Tendemos a priorizar el pensamiento y esos aspectos de las cosas, mientras que para el Yogachara es solo otro tipo de experiencia sensorial, como todas las demás.

Además de estas seis conciencias, el Yogachara percibe dos aspectos más de la cognición, del conocimiento, aspectos de la mente. En primer lugar, hay una función de la mente que interpreta nuestra experiencia todo el tiempo, interpretándola en términos de un "yo" interno y un mundo externo, en términos de sujeto y objeto. El Yogachara considera esto la causa de nuestras dificultades, la mente contaminada, la conciencia contaminada que ha perdido la pista de cómo son realmente las cosas, de la naturaleza de las cosas. Luego, hay un nivel de experiencia más profundo, más interno, llamado alaya, que significa algo así como la conciencia almacén, el aspecto almacenador de la mente.

​Conciencia no es una palabra muy buena para vijnana, porque a veces se refiere a aspectos de la experiencia de los que no somos muy conscientes. Por ejemplo, la mayor parte de lo que sucede en este nivel anterior de funcionamiento no tiene acceso consciente directo. Tampoco debemos pensar en estos ocho vijnanas como cosas separadas. Son el flujo completo de la conciencia, como un arcoíris donde se puede distinguir el amarillo del verde, pero no se puede decir dónde termina uno y comienza el otro; se difuminan entre sí. No hay líneas claras en la mente; no es luz, pero tampoco es ese tipo de cosa. De hecho, no es una cosa en absoluto. El Buda reconoció que todo en la mente está en relación dinámica con todo lo demás. La mente, en cierto modo, es solo la palabra para la suma total de todos estos procesos interactuando. Este análisis de las ocho conciencias no pretende dividir las cosas, sino que es una forma de observar las cosas que puede ser útil. No debemos cometer el error de tratarlas como ocho partes de una mente separada. La mente es dinámica.​

Esta octava conciencia, el alaya, este nivel más profundo de la mente, tiene entre sus funciones almacenar o expresar los efectos de nuestras acciones volitivas que continúan hacia adelante. En cada momento, no estamos completamente quietos y en reposo; cada momento no aparece simplemente como es. Es como si abordáramos cada momento con una especie de impulso, una especie de velocidad, desde un ángulo. Este impulso, esta velocidad, este vector, esta dirección, es el resultado de todas las acciones volitivas de cuerpo, palabra y mente del pasado. Es como si una ola nos llevara. Somos arrastrados a este momento, y eso nos hace interpretar la experiencia de este momento de una manera particular.

La introducción de la idea del alaya, esta conciencia profunda y almacenadora, representa un cambio en cómo funcionaba la meditación budista. El budismo temprano tendía a intentar congelar el momento, observar este momento de pensamiento y lo que sucede en él, por ejemplo, si hay apego presente. Se observaba este momento de pensamiento y se dividía en instantes muy finos. Esta era una forma útil de explorar lo que sucedía. En la segunda charla sobre la visión profunda, Vessantara dijo que podría ser muy útil observar la experiencia desnuda, o lo más desnuda posible, de este presente lamento. Sin embargo, aunque útil, no es suficiente para la práctica.​ El Yogachara dice que no solo necesitamos examinar en términos de momentos, pausando para explorar lo que sucede ahora, sino que también necesitamos tener una sensación de continuidad, de flujo. De lo contrario, por ejemplo, no veremos el karma, no veremos cómo las acciones tienen consecuencias, porque solo se puede ver eso cuando se tiene una sensación de flujo, cuando se tiene esa sensación de moverse a través del tiempo. Además, la idea de que se puede dividir la mente en partes muy pequeñas, observando solo una cosa a la vez, puede llevar a una visión fragmentada de las cosas. El Yogachara consideraba que cada momento es muy rico, con muchas funciones en curso, mucho sucediendo. Y todo esto forma parte de una unidad que llamamos mente.

Así pues, el Yogachara, además de este análisis de las diferentes funciones de la mente, de los diferentes niveles de funcionamiento de la mente y la conciencia, también habla de lo que llama, en la traducción que utiliza Bhante de D.T. Suzuki, "un giro en el asiento más profundo de la conciencia". Este es otro de los términos de diferentes tradiciones budistas que Bhante vincula al hablar de esta experiencia espiritual única que podemos desplegar en nuestras vidas del Dharma. El término tradicional para este giro en el asiento más profundo de la conciencia es ashraya paravritti. Ashraya significa literalmente algo así como una raíz o un fundamento. Así que es un giro en el fundamento, un giro justo en la base de la conciencia.

​Este giro se describe en diferentes niveles de práctica. Se refiere al momento en que el Bodhisattva penetra el camino de la visión profunda, cuando sujeto y objeto desaparecen, cuando hay una experiencia sin esa dualidad sujeto-objeto, lo que deja muy claro que la dualidad sujeto-objeto es algo que añadimos a nuestra experiencia. También se habla del giro al final del camino como la transformación completa de la mente, que surge del samadhi diamantino, la concentración diamantina. Podríamos observar este giro en términos del análisis de Bante en términos de estar atrapados en los contenidos de la experiencia. Cuando comenzamos a notar mucho más que nuestra experiencia es nuestra experiencia, que todo es una experiencia de la mente. Y parte de esa práctica consistiría en explorar nuestra conciencia y hacer conscientes las corrientes más profundas que nos arrastran, hacer consciente ese impulso, esa velocidad que aportamos a cada momento, resolviéndolo gradualmente, disolviendo gradualmente lo que es inútil y torpe en él. Si hacemos eso, entonces un día llegaremos al verdadero giro, al momento en que hay una experiencia que no es en términos de sujeto y objeto, y ese momento es un profundo regreso al hogar de la vida.

Solo hay experiencia, pero no hay nadie experimentándola como un objeto, lo que significa que no hay sensación de separación, aislamiento, etc. La práctica que conduce a este punto es gradual, simplemente trabajando con nuestras mentes cada vez más, trabajando con los preajustes, trabajando para desplegar aspectos cada vez más hábiles de la mente. Pero este giro, este verdadero giro, sucede de repente, lo cambia todo. Así que, en cierto modo, hay un proceso gradual que conduce a un cambio repentino en cómo funciona la mente. Después de él, uno puede recaer en viejos patrones de pensamiento, pero la experiencia en sí misma, en el momento, es completa. Estamos completos, por así decirlo. Todo está completo, porque no hay división, no hay separación. Y esa sensación de interpretar en términos de sujeto-objeto se ve a través. No hay más error.

Lo que tendemos a hacer es confundir este alaya, este nivel profundo de conciencia, este nivel profundo de la mente, con el yo. Y luego tomamos la mayor parte de nuestra percepción sensorial como otro. Así que tenemos un giro efectivo, un giro real y luego hay un giro último, que es la liberación final de cualquier tendencia a experimentar de manera dualista. Ni siquiera tenemos un solo momento en el que nos sintamos separados de la vida. No hay la más mínima separación entre nosotros y la vida. Estamos totalmente en casa en toda experiencia. De hecho, estamos totalmente en casa porque esa sensación de "yo" y experiencia ha desaparecido.

En este punto, las ocho conciencias se convierten en las cinco sabidurías, los cinco aspectos de la conciencia atemporal, como a veces se les llama. Solo hay un flujo consciente, espontáneo y positivo de experiencia sin autorreferencia y sin la más mínima alienación de nada. Esto está simbolizado por las cinco sabidurías de los cinco Budas, o los cinco Budas encarnan estas cinco sabidurías.

Después de esta exposición teórica, Vessantara pasó a la cuestión de cómo avanzar hacia ese giro, cómo ayudar a crear las condiciones para que suceda. En primer lugar, ayuda reconocer que todo es experiencia, que toda nuestra experiencia, momento a momento, es nuestra experiencia. Este teatro es una especie de teatro mágico de la mente; eso es lo que estamos experimentando. Una vez que se tiene una sensación de esto, se establece una relación completamente diferente con la experiencia y también con otras personas, porque, en realidad, otras personas no son "otras personas", ¿verdad? Porque todas son experiencias dentro de la conciencia. Por lo tanto, no hay nada ajeno, nada extraño, nada que no tenga que ver con nosotros, porque todo es nuestra experiencia, todo aparece dentro de la conciencia. Trabajar con esto ayuda.

En segundo lugar, es crucial ver y reconocer cómo interpretamos y respondemos a esa experiencia. Tenemos un poder tremendo. No somos infelices y sufrimos por lo que sucede, sino por cómo lo interpretamos, cómo nos relacionamos con ello y cómo reaccionamos en base a eso. Esto, desafortunadamente, pone la responsabilidad completamente sobre nuestros hombros, que es el último lugar donde la queremos. Pero una vez que nos acostumbramos, es realmente liberador, porque significa que podemos dejar esa carga si queremos. Si todo está ahí fuera y no podemos hacer nada al respecto, entonces estamos atrapados. Por lo tanto, podemos ser conscientes de que estamos creando nuestro sufrimiento a través de cómo interpretamos nuestra experiencia ahora, y podemos cambiar eso.

En tercer lugar, ayuda reconocer que hay profundidades de la mente que a menudo no podemos experimentar directamente, pero que nos influyen. Podemos tener sentimientos de esto, como estados de ánimo que nos invaden o sueños que realmente nos afectan. A menudo, especialmente si meditamos y comenzamos a sintonizar, podemos sentir que hay mucha agua profunda debajo del barco de la conciencia cotidiana, y todo tipo de cosas suceden en esas aguas profundas. Podemos influir en lo que sucede en esos niveles más profundos, aunque a menudo no podamos experimentarlo directamente. Podemos influir en esas corrientes más profundas a través de nuestras acciones hábiles de cuerpo, palabra y mente. Mientras estemos en este nivel dualista, tendremos que seguir esforzándonos día tras día, semana tras semana, año tras año, realizando acciones positivas que influyan en esos niveles más profundos de la mente. También podemos utilizar símbolos o mantras, cosas que están más en un nivel arquetípico, como formas de conectar y comunicar con esos niveles más profundos. Vale la pena imaginar a Buda y a los Bodhisattvas, vale la pena hacer mantras, vale la pena operar de todas estas maneras. Aunque a veces parezca echar pan al agua, debemos confiar en el proceso, confiar en que si ponemos energía buena, útil y hábil en la mente, tendrá un efecto, incluso si no lo vemos al principio.

Hay un poema de Juan Ramón Jiménez que dice:

A veces ponemos esa energía en la práctica y simplemente debemos confiar en sus efectos.